這是亞瑟·W·賓克所寫的《對得救信心的研究》書。這書是對末後的世代一個很重要的反思。然而判斷的主權乃是神，這不是拿來對他人的評斷，是拿來對自我的省思，這值得你安靜下來，在神面前思考的問題，你有得救的確據嗎？
賓克是二十世紀的一位英格蘭聖經學者。他以嚴謹、深刻，而且在真理上毫不妥協的風格著稱，是一位認真和嚴肅的學者，他一生大部分時間都專注於寫作和研究聖經，雖然他在世時名氣不算大，但他的著作在他去世後，卻影響深遠，特別是在福音派和改革宗教會裡。
這本書點出了一個根本性的失誤——就是過分地強調神的慈愛，而不談祂的聖潔、祂的公義，這讓生命的整全會有嚴重的缺陷，以及誤解神對罪惡的極度憤怒，就是聖經說的：「律法本是叫人知罪。」賓克認為，如果一個人不先透過神的標準，也就是律法，來認識到自己罪的可怕和嚴重，他心裡就不會真正地預備好去迎接一位救主，就好像沒意識到自己病得多重，就不會覺得那麼需要醫生，所以那種呼召人說：「你只要相信就可以了，不需要真正地撕心裂肺地為罪憂傷痛悔，也不需要順服於基督的主權」，
他毫不留情地稱之為「魔鬼的麻醉劑」，這簡直是在用一種虛假的平安感來麻痺人的靈魂，讓人意識不到自己真實的危險處境，真正的福音恰恰是顯明了神對罪是何等的憎惡，你想想十字架的代價就知道了，罪的工價乃是死，並且福音是呼召罪人要離棄自己的罪，徹底歸向神。
書中的另一個核心部分，就是如何分辨真實的信心和虛假的信心，這個辨析真假信心感覺特別關鍵，畢竟關乎得救，他列舉了好幾種看起來像是信心，但很可能並不是那種能使人得救的真信心，比如有些人只是在頭腦裡知道、理性上認同聖經裡講的事實，這是一種知識上的相信。
像主耶穌用石頭地、荊棘裡、好土的比喻，一時情感很激動，好像接受了，但遇到試煉、逼迫，或者為了信仰需要付代價的時候，就立刻跌倒了。甚至還有更讓人警惕的，就是那些能奉主的名傳道、趕鬼、行許多異能的人，主耶穌在馬太福音裡卻說，將來可能有這樣的人，祂會對他們說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」這個例子真是發人深省，能行異能都不算數嗎？
那賓克所說的真正使人得救的信心，它的本質到底是什麼呢？首先，他非常強調一點：這種信心不是人靠自己努力能夠產生的，而是聖靈在人內心深處施行的一個超自然的工作，是神的大能所成就的，其艱難程度遠非人力所能及，是聖靈的工作，不是人的行為。
其次，這種信心絕對不僅僅是頭腦的同意或者一時的感覺，這一定會牽動你的全人，聖靈會光照你，讓你真正看見自己本性的敗壞無助，同時也看見基督的榮美和無法形容的寶貴。然後，它會更新你的情感，讓你從原來喜愛世界、喜愛罪中之樂、以自我為中心，轉變為開始真正地愛神、渴慕祂，情感上的轉向。最後，也是非常關鍵的：它會使你的意志降服，讓你不再自己作主，而是甘心樂意地接受基督。注意，不僅是接受祂做你的救主來赦免你的罪，還要接受祂做你生命的主宰、做你每一天生活的主人，這很重要，救主和主宰。
賓克敏銳地指出，很多人其實只想讓基督救他們脫離地獄的刑罰，但並不真的願意讓基督來管理他們的生活，不願意脫離罪本身的瑕疵和污穢，因罪人都會選擇鈔票，沒有人會選擇地獄的刑罰，就像川普說：他所做的一切是為了進天堂。然而進入地獄的人是拒絕上帝，或是選擇天堂卻拒絕上帝，或是只是想要保險，不想要老闆，末後的審判，這些人會被丟入地獄的刑罰。
真正的信徒，是會渴望從罪中得著釋放的，包括罪的權勢和罪的汙穢，他會願意順服基督的管理和引導，所以這裡就關連到「悔改」
悔改就是離棄自己原來那條罪惡的道路，轉而歸向神，就像以賽亞書五十五章七節說的那樣——這和信心是絕對不可分割的，主耶穌自己開始傳道時就說：
「日期滿了，神的國近了，你們當悔改，信福音。」（馬可福音 1:15）
悔改和信是同一枚硬幣的兩面，一個人怎麼才能知道，或者說確認，自己的信心是真實的？賓克說，可以看他所結出的生命的果子，感覺可能會不真實，但生命的改變是相對客觀的。
📖「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」(和合)
這個「新造的人」必然會有新的樣式，例如：
是一個持續的過程，是一個持續成長的過程。在雅各書說：「信心若沒有行為就是死的。」如果一個人的生命沒有任何根本性的改變，還是跟以前一樣，那麼無論他口頭怎麼宣告「我相信」，那個信心很可能就是死的、不真實的。
這就自然帶到了下一個重要問題：得救的確據。很多人可能覺得：「我只要抓住一句聖經經文，比如《約翰福音》三章十六節，心裡感覺很平安，那我就有得救的確據了。」
賓克對這種想法非常警惕，他嚴厲地批判了那種僅僅憑著自己抓住某一節經文，或者某種主觀感覺，就得來的那種自信，他認為這很可能是一種屬肉體的自信，是不牢靠的。
那合乎聖經的「確據」應該從哪裡來呢？📖「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女」
他回歸了清教徒的傳統觀點，闡明了合乎聖經的確據——他不是信心本身的本質，而是信心結出的果實，換句話說：我們得救的法理基礎，毫無疑問，是基督為我們成就的義，這是客觀事實。但是，我們內心能感受到、能把握住的那種「確據」的證據基礎，主要是來自於聖靈在我們生命中持續動工、使我們不斷成聖的那些看見的明證，也就是說：確據是建立在生命改變的證據上的。
確據是聖靈在我們裡面印證我們是神兒女的一種主觀經歷，但這種經歷往往是伴隨著我們生命中確實有聖靈工作的果子，而不是憑空產生的，這不是一次性覺知禱告，然後就得救了，所以聖經才勸勉我們信徒，要📖「恐懼戰兢，做成你們得救的功夫」（腓立比書 2:12）。
這不是說我們要靠行為賺取救恩，而是說要以敬畏的心活出與蒙召的恩相稱的生命，需要努力，需要殷勤。彼得後書一章十節說：「所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。」怎麼堅定不移呢？就是藉著在信心、德行、知識、節制、忍耐、虔敬、愛弟兄、愛眾人這些事上不斷長進，透過在恩典中長進來確認。
《約翰一書》也反覆強調：📖「我們若遵守他的命令，就曉得是認識他了。」遵守命令就成了我們認識主並且有確據的一個重要證據。
這都需要持續的自我省察，和在神的恩典中不斷的追求長進，他等於是在提醒我們每一個人：都不能滿足於那種膚淺的宣告，或者一時的感覺，省察自己所擁有的信心，到底是不是聖經所說的那種能真正帶來永生的信心，這變得極為重要。
末後的世代，不喜愛純正的福音，或是講說撒但深奧之理，這很容易把得救這件事描繪得簡單，好像就是舉個手、做個禱告、簽個名、按個「接受」按鈕就行了。但賓克依據整本聖經，向我們展示了一幅很不一樣的圖畫：通往真實信心和可靠確據的這條道路，其實是嚴肅的，是窄路，甚至常常包含著與罪、與自我爭戰的掙扎，所以最後留給每一人思考的是：你有得救的確據嗎？
然而判斷的主權是神，這不是拿來對他人的評斷，是拿來對自我的省思，哥林多後書5:10新譯本說：「 因為我們都必須站在基督面前，受他審判。每一個人會按照肉身的行為，或善或惡，接受報應。」，這值得你安靜下來，在神面前深入思考的問題。
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