第二章上帝奇妙難測
第三章上帝的屬性：關於上帝的一些真相
第四章神聖的三位一體
第五章上帝的自有
第六章上帝的自足性
第七章上帝的永恆性
第八章上帝的無限
第九章上帝的不變性
第十章上帝的全知
第十一章上帝的智慧
第十二章上帝的全能
第十三章上帝的超越性
第十四章上帝的全在
第十五章上帝的信實
第十六章上帝的良善
第十七章上帝的公義
第十八章上帝的憐憫
第十九章上帝的恩典
第二十章上帝的愛
第二十一章上帝的聖潔
第二十二章上帝的主權
第二十三章公開的秘密原著信息：
作者： 陶恕（Aiden Wilson Tozer）
https://books.biblereader.cn/books/rszsz
https://www.youtube.com/watch?v=wcCR6pRWnng
序言1
開始接觸並翻譯這本書是在2013年年初，那年我大學畢業工作半年，重新認識主也只有三年的時間，感覺有這樣的機會翻譯陶恕的書很不可思議。但是謝謝沃爾特•格雷菲斯夫婦，一直鼓勵並為此禱告，還有姚影俠姐姐耐心地查考校正，但不得不承認這是神在我們中間的工作，使得這樣的工作可以完成。
我們時常說，主啊，我渴慕你，渴慕你的話語。我願意跟隨你，不論順境逆境，有你同在便是天堂。我要以你為我最大的滿足，因為只有你是我最大的滿足，等等。
但是，不得不承認，某種程度上，我們不認識神。我們所認識的只是我們自以為認識的，或者說是我們思想局限中所想要認識的神。儘管我們知道神是無限的，全知全善的，但這些信息一旦進入我們有限的腦中，就被局限了，加上了我們思想認知。
儘管如此，我想說，神看重我們的努力。神是無窮無盡的，值得我們竭盡全力認識他，永遠不停止。本書中開始以這個問題展開:你認識的神是怎樣的?
思考這個問題，能夠幫助檢查我們的屬靈狀況，幫助我們對神持有正確的認識，端正我們的對神態度，在真理上建造我們與神之間的親密關係。想要改變的時候，能加給你智慧與力量。懷疑的時候，能使你我安靜反思，認識局限的自我。渴慕停止的時候，能挑動我們的心火，給我們的生命帶來實質性的翻轉。
最近有一本暢銷書《認識你的敵人》，看完了之後，我獲悉很多知識，我喜歡這本書，因它將東西方哲學，文學，歷史事件都連在一起，了解為什麼有人認為天主教是邪教，什麼是“全識之眼”以及很多劃時代意義的歷史事件背後的屬靈爭戰，我有一段時間驚慌失措，甚至難以入睡。
直到又重新開始校正這本書《認識至聖者》，同樣都是很好的書，同樣讀者都可以從中獲取很多知識，但因為對至聖者更加地認識，心裡就自然而然地平安，享受安息，享受與神之間的關係。無論這個世界發生了什麼，怎樣的動盪，怎樣的墮落敗壞，我們因認識神而知曉自己的處境，明白神的旨意。更加明白為什麼耶穌在離開世界的時候，說要把平安賜給我們。更加明白這些簡單的基督教詞彙的意義:信，望，愛，喜樂，感恩，平安，生命……
願這本書也帶給你滿滿的祝福!
陳思珍於2015年7月
序言2
衷心感謝沃爾特•格雷菲斯夫婦給予這麼一個珍貴的機會和親愛的陳思珍姊妹一起同工，完成對陶恕作品的翻譯，雖與思珍姊妹未曾謀面，但她的堅韌和認真，耐心和真誠一直鼓舞著我。也感謝蓋瑞•馮格潤在校正過程中對我諸多問題的耐心和圓滿的解答。最重要的是，感謝這位神，一直全在地陪在譯者的身邊，使得翻譯——這份孤獨而苦澀的工作變得幾分甜蜜;有時在獲得恰當的詞和感應之後，心情開始變得狂喜，這是屬天的喜樂，感謝祂的不吝賜與。
陶恕的這本經典小作品對新信和久信的基督徒來說，都是一種賜福。新信者也許還不明白神到底是以怎樣的形式存在，如何與我們對話，以及祂的那些數不勝數的屬性是怎麼一體的運作，互相之間有矛盾嗎，等等，這本書通俗易懂地回答了這些問題。對於久信的基督徒來說，這本書更是值得去讀的，它在許多方面校正了我們對神認識上的誤區。比如教會長期在教導神的憐憫和公義方面犯有錯誤，認為兩者互相衝突，所以很長時間內過多強調一個方面，而忽視另外一個方面。這麼做的結果很難讓人信服，過多強調神的憐憫，讓信徒面對這個世界的諸多邪惡時顯得非常沮喪和絕望，而無所盼望;而過多強調神的公義，使得信徒會對祂敬而遠之，從而不能親近這位屬個人的神。
書中對於聖經的引用，翻譯時採用的是現代標點和合本，對於其他作者的參考，保持了英文引用，便於讀者作進一步的探索。在第八章裡，陶恕談及神的無限性時說:“我不能完全明白我談及的內容;讀者也必須承認他也不能理解全部。”我想加上一句是，譯者也不能完全明白他所譯的全部內容。我們有限的受造物的頭腦怎能理解的了那無限的造物主神!但同時我們又能夠在某種程度上真實的認識了祂，這是怎麼回事?在二十一章神的聖潔裡，陶恕又說道，“只有神的靈可以把有關至聖者的知識傳授給人，就像電流經導體一樣，聖靈藉著真理這個管道流通。”因此，禱告吧，求助聖靈，讓我們更多更真實的接近神，認識這位至聖者!無論我們在哪裡，讓我們有奧古斯丁母親莫妮卡的勇氣。奧古斯丁在他的《懺悔錄》中回憶，當母親被問及是否害怕客死異鄉時，她說，沒有什麼對於神來說是遙遠的，當世界末日來臨時，祂絕不會忘記從那裡把我帶到祂的身邊。願接觸本書的讀者朋友，無論你感受神離你是近還是遠，都得到屬天的賜福，從而認識那位真實的神，並親近祂，讓祂成為你一生的救主。
姚影俠於2015年8月
序言3
真正的信仰，以天堂遭遇塵世，並把永恆帶入世間。儘管基督的使者藉著神說話，但是貴格信徒也曾說:“要針對聽眾說話，否則使者所說的只有他自己能懂。他的信息不僅要有永恆的意義，還必須適合當代，他必須對著同時代的人說話。”
本書的信息並非過時，因而對大家來說是適時的。寫作此書是因為教會中出現一種令人擔憂的局面，並持續惡化。這裡我所指的是:普遍的信仰思想中，神的威嚴被人們遺忘。教會作為整體，已經把原來被他看為極為崇高的神大大降格，甚至到了不再值得被人思想和崇拜的地步。雖然教會並不故意這樣做，但還是一點一點地喪失了對神的認識;教會自身的無察覺只會讓她的處境更加糟糕。
在基督徒中，將神降格是很普遍的現象，這也是為什麼我們中間存在著諸多邪惡。而我們在宗教信仰中所犯的這類基本錯誤，必然導致一套全新的基督教生活哲學的出現。
不再仰望神的威嚴，從而導致不再敬畏神，進而感知不到神的存在。我們喪失了敬拜之靈，也喪失了在寂靜中遇見神的能力。當代基督教不能夠產生這樣的信徒，使其在生命中享受或經歷聖靈。“要休息，要知道我是神!”這話對二十世紀中期繁忙無比卻又十分自信的基督徒來說似乎毫無意義。
過去的幾百年中，當宗教日益得勢，教會日益繁榮之際，也是我們不再仰望神的威嚴之時。令人憂心的是，我們所得的大都是外在的，所失的卻是內在的;而真正影響我們信仰的東西恰是這些內在的因素。
拯救屬靈缺失的唯一辦法就是回到原因當中，並根據聖經提供的真理做一些修正。對神認識的衰退，導致了我們自身各式各樣的問題。而解決這些問題，則需要重新發現神的威嚴，儘管這路漫漫。
當對神的認識不正確也不充分時，我們不可能既保持健康的道德操守，又保持著正確的態度。想要把聖靈的力量帶回到生活中，對神的認識必須更加貼近祂本身。
我儘自身綿薄之力去正確認識神及祂的屬性，這本小書充滿了對祂的敬畏。今天的基督徒如果還去讀奧古斯丁或安塞姆，那麼我的小書就沒必要存在了;可惜人們僅僅記住這些著名的早期教父的名字而已。出版社依舊忠實地翻印著他們的書籍，好使它們擺在我們的書架上，但問題是它們就只塵封在那裡。當前的宗教氛圍讓人不去讀這些作品，甚至包括受過良好教育的基督徒在內。很明顯，並沒有很多基督徒會去翻閱厚厚的宗教書籍，那會消耗掉無比的精力。這總讓人想起，在學校時被迫去閱讀一些世俗經典，卻最終因為失望而放棄閱讀它們。
當然，若出於此種原因去努力讀書，應該不會有好的效果。我的這本小書既不晦澀難懂也不精深;它的寫作語言是敬拜式的，不是優雅的文學術語，也許這會吸引人去讀它。書中觀點也不違背正統神學觀點;本書不為神學家而寫，任何渴慕神的人，都可閱讀它。
我希望這本小冊子能提升個人的內在信仰;或許有些人會從中受到鼓舞，並開始默想神是怎樣的一位神，這要遠遠超過我寫它的初衷。
第1章為何我們一定要正確地思想上帝
哦，全能神，你不是哲學家和智者的神，而是先知和信徒們的神;比這一切都好的是，你是我們的主耶穌基督的父神。我可以這樣來表述嗎?我們知道的只是名義上的你而非真實的你，所以我們敬拜的不是你，而是我們自己喜好的;為此，請你來啟發我們的頭腦明白你，這樣我們才能完全的愛你，配得讚美你。奉主耶穌基督的名，阿門。
有一件事至關重要，就是當我們思想神的時候，頭腦中有著怎樣的想法。
人類歷史上，不曾有誰能超越他們所信奉的宗教，而人類的精神史也毫無疑問地表明了沒有哪一個宗教思想能強大過神的思想。信仰崇拜的純潔或污穢，正在於敬拜者對神理解的高超或卑下。
正因為此，在教會產生以前，總有一個嚴肅的問題，就是關於神本身。令人驚訝的是，這並不在於人在特定的時間所說所行，而在於他內心裡確信神是怎樣的。我們往往會藉助於靈魂的神秘法則來接近我們意念中的神。不管是個體的基督徒還是教會，都是如此。認識一個教會就是看她如何宣講神或對神緘口不談，教會選擇沉默有時比她對神的言說更為有力，教會所見證的神遲早為世人所知。
那麼，“你覺得神是怎樣的?”如果我們可以提取任何一個人關於這個問題的完整答案，則可以預測到他將來的屬靈情況。如果我們可以準確地知道當今最有影響力的宗教領袖們是怎麼想的，某種程度上，也許可以準確的預示教會的未來。
毫無疑問，頭腦裡最強大的思想，語言裡最有力的詞彙，都是描述神的。思想和語言是神給滿有祂形象的受造物的恩賜;這些都和祂緊密相連。正像世界存在以先是神的道:“道與神同在，道就是神”。我們說話是因為神先說話，在神那裡，話語和想法是不可分割的。
思想中的神和真實存在的神要盡可能的相符，這對我們來說至關重要。信仰所宣稱的，與我們對神真實的想法相比，便不那麼重要了。我們對神真實的想法大概就埋藏於傳統的信仰見解之下，需要智慧和一番功夫才能將其發掘。只有通過痛苦而經久的自我探尋後，我們才能發現自己到底信仰的是怎樣一位神。
正確的認識神不僅是系統神學的基礎，也是基督徒實際生活的根底。正確的認識神是根基，敬拜是殿宇;若根基不穩，殿宇坍塌是遲早的事。我相信教義的錯誤，以及不能應用基督教道德到生活中，追根溯源都是因為對神的認識有缺陷，或者是將神降格。
我個人認為，當下即二十世紀中期，基督教對神的觀念在走下坡路，嚴重到完全抹去至高者應有的威嚴。實際上，這種貶低神性的認識對信徒們來說不亞於道德上的災難。
儘管我們同時面臨屬天和屬世的諸多問題，但它們都沒有認識神來得重要。與神有關的問題至關重要，包括:神是誰;神是怎樣的一位神;作為道德的人，我們和神有怎樣的關係。
一個人若對神有正確的認識，就不會被成千上萬個世俗的問題所困擾，因為他能立刻看到這些塵世的問題不會讓他憂心很久。即使這世上的多重負擔從他身上卸去，塵世的悲苦淒涼一個個接踵而來，但是它們都不能和永生之重負相比，後者很容易將他壓垮。這永生之重負，也就是他對神的義務，包括:用所有的心思意念去愛天父，去完全的順服祂，去合祂心意的敬拜祂，這職責是片刻之間的，又是一生之久的。當他的良知覺察自己沒有做到這其中的任何一點，並且從兒時起就因違背天國權威而負疚日深，內心自我譴責的壓力便沉重得難以背負。
福音可以把死氣沉沉的心從摧毀性的重擔中拯救出來，給塵土以美麗，給憂傷的靈以讚美之衣。但另一方面，除非這人感受到了永生之重負，否則福音對人來說毫無意義;直到人仰望至高者，才意味著沒有悲苦重負。對神理解的卑下則會摧毀所有信守福音的人。
所有的罪中，人心最傾向的就是拜偶像，這也是神最厭惡的，因為拜偶像實際上是誹謗神。拜偶像的人在自身之外，隨己意假設神，以此造出自己喜歡的神來替代真實的神，就其本身而言這是一種極大的罪。這個“神”往往是遵照拜偶像者的道德境界所造出，他的想法或污穢或純潔，或殘忍或善良。一顆墮落的心造出的神自然不會和真實的神相似。這是公然嚴重地侮辱至高神。神在詩篇中對邪惡的人說，“你行了這些事，我還閉口不言，你想我恰和你一樣?”詩篇50:22認識主的天使撒拉弗和基路伯依然在神面前呼求，“聖哉、聖哉、聖哉，萬軍之耶和華!”(以賽亞書6:3)
我們要提防，唯恐我們驕傲的心接受了偶像崇拜錯誤的概念，認為偶像崇拜只是跪拜、愛慕有形的對象，以為受過教育的文明人不會受其影響。偶像崇拜的本質是對神的認識不配得祂的名。它發源於心裡，可能並沒有公開的敬拜行為。保羅寫到:“他們雖然知道神，卻不當做神榮耀他，也不感謝他，他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。”(羅馬書1:21)
拜塑造的人像，或飛禽走獸的像之後，一系列可恥的行為便從人心裡開始了。偶像崇拜的污水里噴湧出來的不僅是對神錯誤的看法，還有自我崇拜。偶像崇拜者只是拜自己想像中的偶像，並把他們的偶像當成真實的神。
對神錯誤的認識會摧毀其信仰或者宗教，以色列長期的生涯中已足夠清晰地證明了這點，教會的歷史也確認了這點。教會尊崇神是必要的，反之，當教會在各個方面降卑神，教會的敬拜活動以及教會的道德標準都會隨之下滑。對任何一個教會來說，降卑神就是她下滑的第一步。
在教會被人遺忘之前，它所信奉的基本神學觀是出了嚴重問題的，甚至是腐化的。她輕易地給“神是怎樣的”這個問題一個錯誤的答案，這就是源頭。儘管教會名義上信奉的信條是正統的，但在實踐中，教會已經走向歧途。眾多的信徒們開始敬拜非真實的神;這種異端是最危險的，危害也是最致命的。
當今基督教會最沉重的職責就是淨化和提升對神的認識，直至這種認識配得神的名，也配得教會的名，這在教會所有的禱告和工作中都應當居首位。我們做的最大服侍就是接過從希伯來人和基督徒的先輩們一代代傳下來的關於對神尊貴的理解，並將它清晰而準確地傳給下一代的信徒們，這比任何科學和藝術對下一代來說都更有價值。
18世紀英國的聖詩作者菲利普•陶德瑞寫道:
伯特利的神啊，你恩手叫百姓得飽足; 艱苦的旅途上，你恩領叫列祖得平安。我們的誓言，我們的祈禱， 呈遞在你恩典的寶座前。我們的天父，是引領後代人生之路的父神。
第2章上帝奇妙難測
主，我們置身於多麼為難的境地啊!在你面前，我們最適合沉默，愛點燃了我們的內心，我們卻只能沉默不語。
可是我們若閉口不出聲，那些石頭必要呼叫起來。但若要開口，我們能說些什麼呢?請將那人不能知的事教導於我們，因為人不懂神，但聖靈可以。請在理性解釋不通的地方賜下信心，這樣，使我們所信的幫助我們思考，而非為了相信而思考。奉耶穌的名，阿門。
神是怎樣的?孩童、哲學家、宗教學家都會問這樣的問題。
本書正致力於回答它。但從一開始我必須承認，這個問題很難回答，除非承認神不像任何事或物，也就是說，神根本就不像任何事或人。
我們可以利用所學知識，作為通向認識神的橋樑。我們的頭腦不可能瞬間就從所熟悉領域縱身一躍，到達完全陌生的領域。僅憑想像，即使最健全最大膽的頭腦也不可能實現從無到有的創造。迷信和神話世界裡那些古怪精靈也非憑空想像而出，其原型乃是來自於陸地、海洋、和天空中的常見生物，或將它們的常態加以誇張，或將兩種或多種以上的生物結合，創造出新的東西。但無論美醜，總能找到它們的原型，它們總與我們已知的某物相像。
在聖經中，受神啟示之人在思維和語言上竭力傳達神啟示的信息。這些啟示本身高於自然界，而受啟示人的頭腦又是自然界的一部分，因此，作者不得不用許多類似於“像”這樣的詞彙，好使神諭被理解。
當我們遇見未知的東西時，聖靈會幫助在已知物和未知物間搭建聯繫，並啟示我們未知物相似於已知物，但聖靈總是很謹慎祂所要陳述的，這樣我們不至於拘泥於字面上的理解。比如，當先知以西結看見天門打開，目睹神的形象，他發現語言已無力描述眼前所見。以西結所見的和他之前認識的完全不同，所以他求助於語言中的相似性詞彙。他這麼描述:“至於四活物的形象，就如燒著火炭的形狀。”越靠近神的寶座，他的話語就越發不確定，
在他們頭以上的穹蒼有寶座的形象，彷彿藍寶石，在寶座形像以上有彷彿人的形狀。我見從他腰以上有彷彿光耀的精金，周圍都有火的形狀，周圍也有光輝……這就是耶和華榮耀的形象。(以西結書1:13，26-28)
雖然先知以西結的語言有些怪異，但他所傳達的並不失真，讓人覺得所有的場景都是真實的，儘管非常有別於普通人的經歷。因此，以西結為了表達所見，使用了“形象”、“形狀”、“彷彿”、“好像”、“彷彿的形狀”這樣的詞彙，甚至寶座被寫成“寶座的形象”;至高者坐在上面，儘管像一個人，但又是那樣的不確定，使得他只好用“彷彿有人的形狀”來描述。
當聖經裡寫到人是滿有神的形像的受造物，我們不敢妄自宣稱，人完全地受造於神的形像。這樣的話就使人成了神的複製品，結果失掉神的獨一性，最終導致否認神的存在。這如同推倒一堵極高的牆，而這高牆就是用來區分神與非神的存在。認為造物主和受造物是相似的，本質上是在否認神的特性，將其降格為受造物。再具體一點說，這是在否認神的無限性:宇宙中不可能同時存在兩種無限的物質。這也是否認神的權柄:宇宙中不可能有兩種完全自由的存在體，因為遲早會在他們之間爆發衝突。這些特性只屬僅屬獨一的神。
當我們試圖構想神的形像時，我們的頭腦借用的原材料一定是那些非神的存在;因此，不論我們假想中的神是怎麼樣的，祂都不是我們假想中的樣子。我們構想神的原材料都是受造物，而受造物不是神。如果我們堅持構想神的形像，結果只能是我們用意念創造一個偶像，雖然不是手工製造。然而意念創造的偶像，如同手造的偶像一樣冒犯神。
十五世紀德意志神學家庫斯·馮·尼古拉斯，人稱庫薩的尼古拉斯，他曾說:
智者曉得你(神)是不可知的，因為，除非不可知的被認知，無形的被看見， 無法到達的可達到，否則，你便是可知的。
尼古拉斯又說，
如果有人提出任何理解你的概念，我知道那概念不能完全理解你，因為人世間的任何概念都不能測透你，除非我們在天堂裡才可懂你……同樣，若任何人試圖要講述你，並希望提供一個方法，藉此使全能的你可以被理解，那麼這人便離你甚遠。因為你絕對高於所有的概念，是任何人都不能框住的。
我們則往往傾向於將神安放在可控的範圍內，我們希望的是在能用到祂的地方可以用到祂，或者，至少知道我們需要祂的時候祂在那。我們想要的是，一個在一定程度上我們可以掌控的神。我們都需要一種安全感，這種安全感來自於知道神是什麼樣的，在我們所見的宗教圖景裡，所接觸或聽說過的最傑出的人那裡，所接納崇高的觀念裡，都涉及到神的形象。
如果現今的人聽到這些感覺很奇怪，那恰恰是因為整整半個世紀我們都在理所當然的去看待神。神的榮耀尚未顯明給這一代人，當代基督教的神似乎只略微優於甚至是低於古希臘和古羅馬的眾神們，因為我們的神似乎很軟弱和無助，但至少他們的神擁有權力。
如果我們所認識的神不是神本身，那麼接下來，我們會怎樣去思想祂呢?保羅曾說過，如果神像基督教教義所宣稱的那樣，確實是無法測透，不可靠近的，那麼，基督徒要怎樣滿足一顆渴慕神的心?“你要認識神，就得平安，”這給人希望的話語經久不衰;我們用盡所有的心智，努力地去思想這位神，可祂似乎在躲避，我們該如何承擔得起知這不可知之神呢?
約伯記裡拿瑪人瑣法問道:“你考察，就能測透神嗎?你豈能盡情測透全能者嗎?他的智慧高於天，你還能做什麼?深於陰間，你還能知道什麼?”(約伯記11:7-8)主耶穌說:“除了父，沒有人知道子，除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。”(路加福音10:22)依照約翰福音揭示的，在偉大而神秘的神面前，人類的智力是多麼有限。保羅在哥林多前書教導:只有神藉著聖靈向我們顯明了，因為只有聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。
渴望那不可知的，理解那不可解的，品嚐那難以接近的，這源自人性中造物主的形象所求。人類的靈魂因原罪而受重重污染，走向墮落的深淵，儘管如此，它仍聽得到神的呼喚，來到祂面前，這是生命的本源。這個過程要怎樣才能實現?
聖經的答案是:“藉著我們的主耶穌基督。”在基督裡，也藉著基督，神向我們顯明了。我們認識神並非是通過理性，而是通過信心和愛，藉著信我們來到神面前，藉著愛我們經歷神。神道成肉身來到我們中間，耶穌贖了我們的罪。我們藉著信心和愛才可來到施恩的寶座前，緊緊抓住耶和華神。
耶穌忠實的僕人，14世紀英國的宗教作家理查德·羅爾說過:“神的確無限偉大，比我們能想像的更偉大……是我們受造物所不能知的，也絕對不可理解的，因祂在祂裡面。但即使是此時此地，只要一顆心燃燒起對神的渴望，就將被永存之光照耀，領受到啟示，得到聖靈恩賜的滿足，品嚐到天堂喜悅的滋味。超越所有可見的事物，被提升到永恆生命的甜蜜中……在心裡面，擁有完全的愛;所有的心思意念，所有內心的神秘活動，都被高舉到神的愛當中。”
在細膩的個人經歷中，靈魂可以認識神，而神卻無限遠離理性好奇的眼睛。十九世紀英國神學家弗雷德里克·威廉姆·法伯爾很好的描述了這種矛盾:
理性生活在黑暗之中，而心卻見到了光明。
法伯爾在他的小書《未識之雲》中，發展了這個觀點。他說，在靠近神時，探尋者發現神居住在暗中，隱藏在一團未知的雲之後;然而他不應該氣餒而應該下定決心，立下志向尋求神。這片雲擋在他和神之間，使得他也許永遠不可能洞察神，感受神。但神是憐憫的神，如果他堅信追求神的話語，信心則可以使他衝破疑雲到達神的面前。
西班牙的聖徒莫林諾，也在教導著同樣的信息。在他的《屬靈引導》中，他說:“聖手托著靈魂，領她走純潔的信心之路，神領著她一路向前，使她將疑慮與理性思考都拋在身後。神賜給她簡單卻難以言傳的信心，藉著信，這作為新婦的靈魂熱望著她的新郎——主耶穌，並休憩在祂愛的翅膀蔭下。”
因為這類的教導，莫林諾被宗教法庭以異端名義定罪，並判終身監禁。雖然他很快就在監獄中去世了，但是他所教導的真理永存著。在論到基督徒的靈魂時，莫林諾說:“讓靈魂這麼認為吧!這世上最智慧的人提出的最精煉的概念也不能教給她什麼，因這靈魂的至愛——耶和華神的美善超越一切智者的知識。讓靈魂信服連所有的受造物都不能教導給她的——關於耶和華的知識吧!她應該帶著她對神的愛勇敢前行，將所有她的理解都拋諸腦後。讓她愛真實的神，而不是她想像中拼湊的神。”
“神是怎樣的?”若我們所問的是，“神本身是什麼樣的?”那就沒有答案。若我們問的是，“為使理性得以理解，神如何顯明他自己?”那麼是有答案的，我相信，這答案能令人心滿意足。由於神的名是神秘的，祂的本質也是難解的，祂屈尊降卑，在愛中啟示真實的自己。我們把這些叫做祂的特性。18世紀英國的聖詩作者查理·衛斯理歌唱道:
至高的父啊， 天上的君王， 我們要歌頌你; 歌頌你的屬性， 無比榮耀，數不勝數。
第3章上帝的屬性：關於上帝的一些真相
主啊，語言形容無法你的威嚴，我的靈渴慕親眼目睹你;我從塵土裡向你呼求，尋求你的名，但你的名是隱秘的。你住在沒有人可以靠近的光中，你是我們思想所不能及，傾吐不能達的，你的榮耀無言能及。
先知、詩篇作家、使徒和信徒們依然激勵我相信，也許在某些程度上我是認識你的。因此，我禱告，不論你曾經欣然啟示過什麼，都將幫助我找尋出那比紅寶石和純金更貴重的信息。因你我才活著，暮光裡的星星會消失、天堂也會幻滅，只有你永存，阿門。
對受過教育的基督徒而言，學習神的特性，遠非枯澀，反而是一段無比甘甜，又投入於心的屬靈操練。對渴慕神的靈魂而言，是多麼欣喜至極的事。法伯爾寫道:
只當坐下，思想神， 哦，無比的喜樂! 想他所想， 呼吸他名， 如此福分，地上難尋。
在我繼續動筆之前，似乎很必要先給屬性這個詞下一個定義。這個詞在本書中反復出現時，既非它的哲學意義，也非它最嚴格的神學意義。簡單地來說，無論什麼，只要能正確的描述神，那麼這個就是神的屬性。這本書旨在陳述神的這些屬性，就是神在任何方面啟示的真實的自己。
這就引來了關於屬性數量的問題。宗教思想家們的看法各不相同。有些堅持有七個屬性，但是法伯爾認為神有上千個特性，而衛斯理也宣稱，神“你的屬性，無比榮耀，數不勝數”。事實上，這些人是在敬拜神，而非數算神的屬性;也許明智的做法是採納這些敬拜者的真知灼見，而非神學家頭腦裡小心翼翼的推算。如果那些特性是神真實擁有的，我們並不去一一羅列。況且，默想神屬性的數量多少並不重要，這裡只提及有限的幾個神的屬性。
若一種屬性是神真實擁有的，那麼，這樣的真實也就是我們所能相信的。神是無限的，一定有一些祂的屬性是我們不知道的。我們所認識的屬性，是心裡的一種概念，是在理智上對神自我啟示的一種回應。也是神在回答問題，是對我們問詢祂作出的回答。
神是怎樣的呢?祂是哪一類神呢?我們期望祂怎樣待我們以及所有的受造物呢?這些問題並不純粹是學術上的，它們深層次地觸及人類內在的靈魂，其答案也對人的生活、品格，及命運產生重要影響。當你心存敬畏地發問，又謙卑地尋求答案，這當然會取悅我們在天上的父。十四世紀英國的修女，人稱諾維奇的朱利安說:“因為神願意我們的時間都是用來認識祂，踐行愛，直到我們來到天堂的那一天……在所有事情中，唯有能親眼目睹並且愛神，才使我們較少的考慮自己，更多地是敬畏神，真正的謙卑在祂面前，並豐豐富富的愛我們的弟兄姐妹。”
神已經給我們提供了答案，當然並非所有問題的答案，但足以滿足我們的心智，使我們歡欣雀躍。神的這些答案在大自然中，在聖經裡，在人子身上。
神在受造物中啟示他自己的旨意，但事實上，當代的基督徒卻已不那樣熱衷於堅持這點;然而聖經中闡明了，尤其是《舊約》中大衛和以賽亞受啟示時的話語，及《新約》中保羅寫給羅馬教會的書信。聖經的啟示是清晰的，正如十八世紀英國聖詩作者以撒·華滋所說:“諸天述說你的榮耀，神啊，每個辰星都閃爍著你的智慧;我們的眼目親睹你的話語，我們在字裡行間中讀你的名，你的話使我們更懂你。”
道成肉身，永生的話語變成血肉之軀住在我們中間，這烈火般的啟示是基督教信息中神聖且最重要的部分。
儘管神已啟示給我們，祂是三位一體的神，但答案絕不在表面。答案的獲得必須通過禱告，長久地默想聖言，和持續不斷的努力。不論真理的亮光多麼的閃爍，只有那些屬靈上已經準備好的人才可以看到。“清心的人有福了!因為他們必得見神。”(馬太福音5:8)
如果我們要準確的思想神的屬性，則必須學會丟棄這些詞語:特點，特徵，特色。它們適合描述受造物，不適合描述神。我們必須打破自我的思維定勢，不以思想受造物的方式來思想造物主。
不用詞語的思考是不存在的，但我們若允許思想錯誤的話語，那很快我們滿腦子就堆積了錯誤的思想;因為用來表達思想的詞語，常常超越它所要表達的含義範圍，並決定所思想的內容。英國17世紀的神學家托馬斯·特拉赫恩說:“只是思考是最容易的，但正確的思考卻是最難的。”若我們想正確的思考，那應是我們思想神的時刻。
人是一個組合體，其性格是由一個個特徵構成。特徵因人而異，即使在同一個人身上，不同的時間特徵亦不同。人的性格也非一成不變的，因為構成性格的特徵或者特點是不穩定的。特徵可以朝來暮去，也如潮汐，在我們的生命中起起落落，不斷變化。因此，一個人可能在三十歲時，善良又細心，五十歲時，卻殘酷無禮;這樣的變化是可能的，因為人是受造物。真正意義上，人是組合體，其性格是由大大小小的特徵組成。
我們理所當然地這樣理解，認為人是由屬天智慧的鍛造，人既是神的受造物，又是被神組合而成。然而人的受造始終是個秘密，我們不清楚也許永遠不會知道神是如何從無到有，從非存在體到存在體的創造過程，只有祂知道。但神如何將人組合在一起，我們卻知其中一小部分。我們知道人擁有肉體，靈魂和精神;知道人有記憶、理性、意志、智力，和情感;我們知道為了讓這些有意義，神給了我們美妙的恩賜——意識;我們也知道，它們與多樣的脾氣一起構成完全的人性。構成人性的部分是神的恩賜，由屬天的智慧安排。它們如音符，組成最崇高的交響樂，如絲線，組成宇宙主宰者編織的繡幃。
而我們總還是按著受造物的方式思想，用受造物的語言來表達。不論這樣的思維還是語言都不符合神性。以闡述基督教三位一體信條為中心的亞他那修信經認為:“聖父從無生出，不是從有中創造出來，也不被生出。聖子從聖父生出，非被製造也非被創造。聖靈從聖父聖子而來，既非被製造，也非被創造，或被生出。”神在祂自己裡面，包含祂本身，祂獨立於任何外在的事或人。神是一個整體不可分割，祂不是部分的組合體，祂是單一體。
神的整體性意味著有且僅有一位神;也意味著神不是複雜的，是簡單的，就是祂自己。神存在的和諧性，不是說神作為一個整體，構成整體的部分之間的協調與平衡，而是說祂自身是一個整體，並非由部分組成的。祂的眾多的屬性之間也不互相衝突，祂不需要暫停一個屬性而運轉另外一個，因為祂所有的屬性構成一個整體。作為整體且一體的神在作工，祂不分割自己，不是以拼湊而成的神的形式在作工。
談及神的某個屬性，是在描述神是怎樣的，而非神的某個組成部分。若我們的頭腦能進一步推理的話，便可以說這就是神的樣子，儘管，我在極力解釋，祂準確的樣子卻是我們無法理解的。當神感知自己時，只有祂知道。“除了神的靈，也沒有人知道神的事。”只有和神等同的才可以交流神性;但若認為有和神等同的對象，那隻會陷入一場智力的謬論當中。
神的屬性是我們所知神真實擁有的。這些屬性並非神的品格，而是祂藉此把自己啟示給祂的受造物。舉例來說，愛不是神具有的某些可能會生長或消失或停止的東西。神就是愛，愛就是神本身。其它的屬性也亦如此。法伯爾這樣寫道:
獨一神，獨有的威嚴! 惟有你，再無別神! 生命由你而出， 你的生命是充滿喜悅的統一。你的統一無邊無際，深不可測!
第4章神聖的三位一體
我們的天父啊，你坐在光中的寶座之上!人類的語言多麼豐富，多麼悅耳，但當我們試圖講述你的奇觀妙景時，才發現人的言辭多麼匱乏，多麼格格不入。當思想你那令人敬畏又神秘的三位一體神性時，我們只能緘口不言。在你向摩西顯現的荊棘火焰前，我們不求能明白，只一心單單尋求你，好讓我們能恰如其分地愛慕你，三位一體的你，阿門。
默想三位一體的神性就好像是讓思想踏上聖潔的伊甸園，向東前行。神秘的三位一體永難測透，而我們真誠的努力在神面前註定徒勞，只有最深切的敬畏，才可免去我們的那些妄測。
有些人拒絕他們所不能解釋的，否認神是三位一體的神。他們用冷酷、有限的眼光審視至高者，因此得出結論:神不可能以聖父、聖子和聖靈三種形式存在，而同時三者又是一體的。然而，他們忘記了他們的生活全都被神秘籠罩著，他們沒有考慮到，即使是對大自然中最簡單現象的解釋，也只能做到隱隱約約，而這些並不比理解上帝的神秘性容易。
不論非信徒還是信徒，每個人都因信心而活;前者相信自然法則，後者信靠神。縱觀人的一生，他總會接受一些自己所不能理解的。若以此問最淵博的聖人一個簡單的問題:“這是什麼?”他只能沉默不語。問題的答案永遠都在那未知的深海裡，非人力所及。“神明白智慧的道路，曉得智慧的所在。”人卻永遠不能。
像柏拉圖的洞穴理論，19世紀蘇格蘭的作家托馬斯·卡萊爾筆下曾有這樣的描繪:一個沉思的異教徒在隱蔽的洞穴裡逐漸變得成熟，然後，他被引到了洞外，突然間，日出映入眼簾。“他在驚奇什麼呢?”卡萊爾呼喊道，“看到景象和平日里大不相同，他驚訝不已!此時的他有著成熟人的能力，卻也像孩子般敞開，他整個心都被點亮了……他的視野之中，絢麗的綠色岩石拼成了陸地，有樹木、群山、河流，和嘩啦啦的海水，在蔚藍的天空和深海中遨遊，風兒輕輕吹拂著，烏雲也會聚攏，剎那間就傾瀉出火、冰雹、大雨。那又是什麼呢?嗚呼，是什麼呢?我們不知道那在盡頭的，我們根本永遠都不會知道。”
長大之後，便不再和從前一樣，我們習慣於周遭，便沒了好奇心。卡萊爾說:“我們需要敏銳的洞察力，不是因為避免難題所需，而是因為我們輕率、疏忽，和缺乏洞察力。同樣，我們沒了好奇心，不是因為停止了思想……我們把如火般的黑雷雲叫做電，宣稱我們很懂它，也能在摩擦玻璃、絲綢等物品中發現類似“電”的火花。然而它究竟是什麼呢?從何而來呢?又往何處去呢?是的，科學已為我們做了很多，但科學仍是貧乏的，因其不能揭示這神聖的無限性的關於'神'的科學，我們永遠無法參透它，所有的自然、人文，和社會等科學在它面前都是膚淺的。這個世界，經過所有的科學探索和研究後，對任何人來說仍舊是神秘的、美好的、難解的，和高深莫測的。
卡萊爾的預言有洞見且深遠，一百多年過去了，科學技術的突飛猛進並沒有讓他的預言失效，甚至沒有讓其標點符號過時。我們卻似乎依然不清楚，輕浮地重複著通用又流行的科學術語來保存顏面。各種能量穿行於世界，我們駕馭著它們，只要輕輕地動動手指，就能控制車子和廚房裡的各種瑣事，我們讓它們像阿拉丁神燈一樣為我們工作，但我們仍然不知道它是什麼。世俗主義、唯物主義和各種東西的侵入，已經撲滅了我們的靈魂之光，我們成了殭屍的一代。我們用語言遮掩自己的愚昧無知，也羞於去好奇，甚至害怕低語出“神秘。”
教會曾毫不猶豫地教導著三位一體的信息，沒有不懂裝懂，並且親自見證，也重複著聖經的教導。有人否認聖經所教導的神的三位一體，原因是他認為神的三位性和與一體性是互相矛盾的。可是，我們既理解不了路旁樹葉的脫落，也理解不了巢裡知更鳥蛋的孵出，為什麼三位一體成了我們的問題呢?莫林諾說:“我們是通過明白神的不可理解，神高於我們的理解力，認識到他更崇高，而非莽撞地將神與受造物等量齊觀。神高於一切受造物之美。”
好幾個世紀以來，不是所有基督徒都信仰三位一體。在炙熱的火柱裡，神顯明自己給以色列，帶領其走出曠野，祂向世界宣告'“這是我的子民”。也是自使徒時代教會始建，及至如今，三位一體的信仰一直都在，純潔和力量緊隨其後。行走在這面信仰大旗之下的有眾使徒、教父們、殉道者、神秘主義者、讚美詩作者、改革者，和宗教復興派，神讚許的印章已刻在他們為之付出的努力和生命之上。儘管他們之間有細微的差別，但是三位一體的信條將他們聯繫在一起。
神說一顆相信的心會承認，不需要進一步的證明。確實如此，尋找證據是承認懷疑，獲得證據會讓信心變得多餘。每個有信心恩賜的人，會辨別出早期教父勇敢話語中的智慧:“我相信基督為我而死，因為這是不可思議的;我相信他從死裡復活，因為這是不可能的。”
這是亞伯拉罕的態度，在所有證據面前，信心無比強大，且把榮耀歸給神。這也是安塞姆的態度，他被稱作“第二個奧古斯丁”，是基督教時期最偉大的思想家之一，他認為信心必須走在所有為理解而進行的努力之前。很自然地，信心帶領著對啟示真理的反思，信心首先來自於一顆側耳傾聽神話語的耳朵，而非深思熟慮的大腦。有信之人不是通過推敲聖言，或通過一系列的推理到達信心之地，他更不尋求哲學或科學來確認信心。他反而發自內心呼求，“地啊，地啊，地啊，當聽耶和華的話!神是真實的，人都是虛謊的。”
那麼這是在說，專業知識在已啟示的宗教裡無用嗎?絕不是。研究者有一個極其重要的任務就是精心選擇一個區域去做研究，他的任務是要保證文本的純潔，盡可能原汁原味地傳達聖言。他可能要對比斟酌聖經，直到他發現其真正的意義，但就此結束他所能做的。他一定不能裁決聖言，他絕不敢用理性推測聖言，他也絕不敢去讚揚或譴責聖言是理性的或非理性的，科學的或非科學的。聖言的意義一經發現，是聖言判定他，而非他判定聖言。
對一顆渴慕神的心來說，三位一體是真理。人的靈可以穿過將聖所和至聖所隔開的幔子直達至聖所。十一世紀的大主教安塞姆懇求道:“讓我在渴慕中尋求你，讓我在尋求中渴慕你;讓我在愛中尋見你，讓我在尋找中愛你。”愛和信心是神性奧秘的家，讓理性跪在外面敬畏吧!
基督在說祂自己、父、聖靈時，毫不猶豫地採用了複數形式。“並且我們要到他那裡去，與他同住。”祂又說道，“我與父原為一。”在思想神的三位的統一性時，最重要的，不是混淆這三位，也不是分割這一體。只有這樣，我們才可能正確的思想神，配得祂，也配得我們的靈魂。
我們的主耶穌宣稱和天父平等，正是這惹得那時期宗教家們的怒火，最終導致了祂十字架上的刑罰。兩個世紀之後，即羅馬帝國統治時期的神學家阿里烏和其他人仍然攻擊基督宣稱的神性和三位一體。在阿里烏爭議期間，318位教會的教父(其中許多人傷痕累累，成了宗教迫害史上的早期受害者)聚會在尼西亞，討論並最終定下一個統一的信仰，其中之一是:
我信唯一的主耶穌基督， 父的唯一子， 在所有時間以先， 子是眾神之神，光中之光， 特別之特別，被生出，非被製造， 與聖父一體， 萬物乃是藉著祂而造。
一千六百多年來，這一直作為測試教義是否正統的最後一站，因為它的語言濃縮了新約中教導的關於人子的神性。
確立於四世紀被基督教廣泛採納的尼西亞信經也稱頌聖靈為神，認為聖靈和聖父、聖子是平等的:
我信聖靈是主， 是生命的給予者， 是從父而來， 與父和子一起同受敬拜和讚美。
且不說聖靈是只從父而來，還是從父和子兩個而來，三位一體這個古老的信條，除了極少的基督徒不信，一直被東西方教會所採納。
亞他那修信經的作者們謹慎地闡明了“三位”之間的相互關係，在聖言範圍內盡可能地填補人類思想的缺口。這信經裡說道，“三位一體，沒有先後，沒有大小，三者永遠並存、一體、平等。”
這信經所述如何與耶穌所說的“父是比我大的”一致?那些四世紀的神學家是知道的，並記載在信經裡，“與祂的父平等，是指祂的神性;不及父，是指祂的人性。”這樣的解釋對每位認真尋求真理的人來說，完全合宜。
對永生子來說，贖回人類並沒有使祂離開父親的懷抱;當行走在人間時，祂稱自己是“父懷裡的獨生子”，再次提到祂自己“在天的人子”。我們承認這裡是神秘難解的，但並不迷惑。在祂的道成肉身裡，人子給祂的神性蒙上了面紗，但神性仍在。神三位的一體性使得祂的神性永遠都在。當神道成為人時，祂並沒有降卑自己，或者不如祂之前的任何時候。神永遠都不會不如自己，因為讓神成為任何祂所不是的都是不可想像的。
神的三位統一在一體中，同樣的，也只有一個意旨。他們相互協作，最微小的行為也絕不是沒有其他兩位即時的默許，由其中一位單獨完成的。神的每一個行為都是三位統一完成的。這裡，當然出於必要，以人的語言和思維理解神，但以人來思想神，結果必然遜於終極真理。然而如果非要去思想神，那我們必須改變受造物的思維方式和語言習慣來適應造物主。認為聖父、聖子和聖靈互相交換思想，尋求對方意見以達成一致，像我們人一樣，這樣來思想神所犯的錯誤是真實存在的，也是可以理解的。在我看來，彌爾頓的著名著作《失樂園》的缺憾之處在於，他將神救贖人類呈現為聖父、聖子和聖靈討論和對話的結果。
當神的兒子作為人的兒子行走在地上時，祂經常對天父說話，天父也回答祂;作為人子，祂為祂的子民向父祈求。此類天父和兒子的對話被記錄在聖經裡，為了人可以理解永生父和人子耶穌基督的關係。聖父、聖子和聖靈之間的交流是即時的、直接的、永恆的，也是無聲的、不需花力氣的、無需行動的。法伯爾寫道:
永恆的寂靜中， 神在無盡的言說。只有神的話在那裡，卻無人聽見， 寂靜一片，永遠。哦，如此的絕妙! 哦，如此的可敬! 沒有一絲聲響， 但卻無處不在，無時不在。在愛里，智慧裡，力量裡， 天父說著祂尊貴永生的話語。
通俗的基督教信仰會劃分三位一體具體每一個部分的作工，比如說，天父的創造，人子的救贖，聖靈的重建。這種信仰部分正確，但整體上並非如此，因為神不會讓自己三位之一在運作，而其他的兩位閒置不動。聖經裡，在所有遍及宇宙權能的作為中，神三位的做工都顯示出了和諧和統一。
聖經中把創造工作歸給天父(見創世紀1:1)，聖子(歌羅西書1:16)，和聖靈(在約伯記26:13和詩篇104:30)。道成肉身的完成顯示了三位一體的作工(路加福音1:35)，雖然只有獨生子變成肉身居住在我們中間。基督受洗，人子從水里出來時，聖靈降下，父的聲音也從空中傳來(馬太福音3:16，17)。對救贖人類最美的描繪莫屬希伯來書9:14了，它這樣記載:基督藉著永恆的靈將自己無瑕疵的獻給神。這裡我們看到了三位是怎樣一起運作的。
基督的複活同樣歸於三位的神:天父(使徒行傳2:32)、聖子(約翰福音10:17-18)，和聖靈(羅馬書1:4)。使徒彼得記載個體的救贖也是三位一起作工的結果(彼得前書1:2)，是聖父、聖子，和聖靈住在基督徒的靈魂中(約翰福音14:15-23)。
正如我之前所說，對於一顆渴慕神的心來說，三位一體的信條是真理。事實上它不可能被圓滿的解釋，我們要喜愛它而非反對。這真理必須被揭示，沒人能想像得出。法伯爾的詩這樣寫道:
哦，三位一體賜福! 哦，至高威嚴! 哦，三位歸一， 你是永遠獨一的神。聖潔的三位一體，同受讚美! 讚美你，獨一的神。
第5章上帝的自有
萬物之主，你說“我是自有永有的”。每個在你裡面，照你的形像被造的也許會說“我是”，我們承認自己從你而來，但我們口裡的話不過在模仿你。不管我們承認的方式完美或否，你是那偉大的源頭。哦，永在的父，藉著你的良善恩慈，我們敬拜你，阿門。
三世紀出生於羅馬的神學家諾窪天說:“神沒有源頭。”正是沒有源頭這個概念，把“屬神的”和“不屬神的”區別開了。
源頭這個詞只適用於被造之物。當頭腦中出現有源頭的任何事物時，我們所思想的就不再是神了。神是獨立存在的;所有受造物必然是源於某時某地，在神之外，沒有什麼是獨立存在的。
對事物的起源，我們極力地追尋著，我們承認也相信，每個事物都是被某個人創造的，而這個人卻不是受造物。經驗告訴我們，每個事物都“源於其他某個事物”。任何東西若存在，則必定有一個緣由先於它，或至少與它等同，因為小的不能產出大的，任何人或物是其他人或物的因或果。因此，回到這個人上，他是萬物之因，卻獨立於萬物而存在。
小孩子會問:“神從哪裡來?”這個問題不經意間承認了祂的受造。起因、來源和源頭的概念已經刻在孩子的腦裡了。他以為凡物都來自他物，並非事物本身，於是也簡單推測神也遵循這一規則，這小小哲學家以受造物的立場來思考問題。考慮到他缺乏基本的信息，但他的推理方向卻是正確的。若有人告訴他神是沒有源頭的，他一定覺得很難理解，因為這其實引入一種全新的概念，和人類根深蒂固追尋源頭的思維傾向相抵觸，而這種思維傾向阻礙著人類探索那起初的，未被發現的源頭。
源頭的概念不適用於神，能一步步思想到這裡並不容易，即使事實確實如此。這就好似在某種條件下，微光不是通過直視而是稍微看向別處才可見。同樣的道理應用在那些自存之物上，若我們試圖把思想集中在一個完全自存之物上，也許什麼都看不到，因為祂居住在無人能靠近的光裡。如若我們居住在岩石的裂縫中，當神經過我們的居所時，只有靠信心和愛才能瞥見一眼神的榮光。莫林諾說:“儘管這種關於神的知識是模糊的，一般的，但因其是超自然的，所以反倒比任何對於這個世界具體的、可感知的理解更清晰完美。”
可以想見的是，作為受造物人類的心智，理解起來神不那麼容易。一想到有一位神完全存在於我們所熟知的範疇之外，讓我們倍感不適，一想到這位神還沒有對自己的存在作出過任何解釋，令我們焦慮不安。這位神不依靠我們，對任何人都沒有責任，自因存在，依靠自己，自己自足。
哲學與科學對待神不總是友好的，原因是它們致力於解釋事物，對那些拒絕給自身作出解釋的事物相當不耐煩。哲學家和科學家會承認，還有許多東西他們不知道，但要承認有些事情他們永遠不知道，則是另外一回事，況且他們沒有技術去發現。要承認有一位神在我們之上，所有的範疇不能描述祂，其存在不僅因其名，祂不受我們理性的束縛，也不臣服於我們好奇的詢問，這需要我們謙卑到底。然而，並非每個人可以做到，為此，我們將神降卑到我們的思維水平，至少到我們可以掌控他的地步，以此來保留顏面。然而神“逃離了”我們的控制，祂無處不在，又不獨在任何一處。“哪裡”這個詞總是和物質、空間相關，但神卻獨立於這兩者之外。時間和運動不能局限祂，祂全然依靠自己，對這個祂親手創造的世界毫無虧欠。法伯爾稱讚道:
永恆、無限、單一、獨一， 崇高的三位， 惟有你永遠宏大。一體的神， 獨有威嚴，獨有榮耀， 誰能訴說你的奇觀? 威嚴的三位一體!
然而令人擔憂的是，我們之中數百萬計的人，居住在基督教國家裡，屬於教會，並努力推動基督教，也許在世的生命將要逝去，卻不曾思想或試著認真思想過神的存在。很少有人心裡感嘆，關注那自存的神。思想神對我們來說太痛苦了，我們更喜歡去思想哪裡可以做的更好，比如說，怎樣去造一個更好的捕鼠器，怎樣讓這片草長得比從前好。世俗化宗教荒廢了我們內裡的生命，我們正為此付出沉重的代價。
大概有些真誠卻依然困惑的基督徒不禁要問，我所闡明的概念有何實用性。他們或許會問:“這和我的生命有什麼關係?”“自存的神對這世代的他人和我又有什麼可能的意義呢?”對此我的回答是，因為我們是神親手所造，我們所有的問題和解決問題的辦法都具有神學上的意義。在世界的景像中，獲悉關於運轉整個宇宙的神的知識，是健全生活哲學與健康的世界觀必不可少的。教皇亞歷山大的建議常被人引用:如果只研究人類，不知道神，認為最好由人類研究他們自身，這樣做的結果只能是，在任何可能的方面和領域，人只能膚淺地知曉自己;神是人的參照物，失去了神，人將沒有標準去知道自己。直到我們認識神，我們才會知道我們是誰，我們是怎樣的。正因為如此，自存的神不是乾枯的教條，沒那麼學術氣，也沒那麼遙遠;事實上，它貼近我們的呼吸，實用得就像最新的外科手術。
神按祂自己的形象造人，使人高於萬物，原因只有祂自己知道。讓我們如此理解吧，這是人身上所存的神的形象，並非詩情畫意般的幻想，也不是源於宗教渴望的念頭，而是擁有堅實的神學基礎，經由聖經自始至終明明白白教導的，為教會所公認，是正確理解基督教信仰必需的真理。
人是被造的，衍生的，因造物主而存在的。人甚麼都不擁有，其存在時時刻刻都依賴那位按自己形象創造他的神，神是人存在的必要條件;抹去了神，人的存在將毫無基礎。
在救贖問題上，神承擔一切，而人無所作為，這是基督教信仰的一個基本信條。這里基督教的教導，與那些高深的東方哲學宗教不謀而合:人及其才能不過是源頭髮出的回音而已，是那自存之光的反射。若切斷太陽，陽光也就消逝了;同樣的道理，若人與神分離，人就退回到創世以先的虛空中去了。
不只是人，所有的事物，都是被神創造和並依賴神的管理而持續存在。使徒約翰這樣解釋:“太初有道，道與神同在，道就是神……萬物是藉著他造的;凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。”保羅也同意，“因為萬有都是靠他造的，無論是天上的、地上的，能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著他造的，又是為他造的。他在萬有之先，萬有也靠他而立。”為了證實這些，保羅在希伯來書中還寫道，“他(耶穌)是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用他權能的命令托住萬有。”
萬物完全依賴神的創造意旨，在這種情況下，聖潔和罪都有可能產生。神的形像在人裡面的第一個標誌就是:人有施行道德選擇的能力。基督教的教導是:人選擇獨立於神，故意的違抗神的誡命而依從自己的選擇，這種行為違反了神與人之間的正常關係，拒絕神是萬有存在的根基，從而人退回到他自己裡面。此後，人不再圍繞著作為太陽的神旋轉，而是把自己當成太陽，要求其它一切都必須圍繞著自己轉。
神對摩西說:“我是自有永有的。”就自我身份認可來說，沒有什麼比這更積極的了。宣稱“神是一切等同於一切是神”，錯誤理解了神的獨立存在性。在神那裡，自我不是罪，而是體現神的所有可能良善、聖潔，和真理。
自然人是罪人，因為在面對他的自我時，他挑戰神的自我。他也許在其它方面，願意接受神的權柄，但在自己的生命裡拒絕。對他來說，當他的支配權開始的時候，神的支配權就該結束。從此，他變成了神。在這點上，他無意間模仿了路西法，這個早晨之子，明亮之星在心裡說:“我要升到天上，我要高舉我的寶座在神眾星以上，我要與至上者同等……”
自我如此微妙，幾乎沒有人覺察到它存在。因為人生來就是叛逆的，並沒有意識到自己是這樣的;就他所能想到的方方面面，人總是肯定自己，這在他看來，似乎再正常不過。他也願意去分享自己，有時候甚至是為一個好的目的犧牲自己，但他絕不罷黜自我。在社會任何的天秤上，無論他已滑落多遠，在他自己眼裡，他就是寶座之上的王，無人即使是神，也不能將他的王位拿走。
罪有很多表現形式，但其實質就一個:人的受造本身是為敬拜神，然而他坐在寶座上，自高自傲地宣稱:“我才是我的神，”這就是罪的本質。這看起來很自然，好像沒有什麼不對。在福音裡，只有當人的靈被帶到至聖者面前，沒有無知作為擋箭牌，嚇得瑟瑟發抖的自我才會重回良心的家園。用福音傳道者的話來說:人遇見了熾烈的全能神，由此才承認自己有罪。耶穌基督提到父差遣的來到這個世界的聖靈說，“他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。”
基督的這些話，最早在聖靈降臨節彼得的第一次講道後應驗的。“眾人聽見這話，覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說:'弟兄們，我們當怎樣行'?”這裡的“我們當怎樣行”是每個猛然覺醒，認識到自己原來是偷了王位的篡位者的深處的呼求，多麼痛苦!正是這種道德上的驚惶失措，使得他們懺悔。在篡位者的懺悔、廢黜自我，和否定自己當中，他得到神的寬恕，也擁有心靈的平安，這樣一個健康的信徒就誕生了。
克爾凱郭爾說過:“純潔的心只專心一件事。”同樣的道理來看罪，罪的本質只專心一件事:就是用我們的意志對抗神的意志，目的是罷免神的王位，把自己放在人類靈魂小王國的至高位置，這就是罪惡的根源。罪多如細沙，但本質上只有一種罪，罪的本質決定了罪的數量。這是為人所詬病的人類道德墮落信條背後所秉持的原理，它認為人不懺悔，除了犯罪什麼都不能成就，他做的那些好事一點都不好，神拒絕他做的那些好事就像拒絕該隱的供物一樣。只有當他還原他所盜取的神的王位，他的作為才會被接納。
保羅在羅馬書第七章生動的描述了基督徒的掙扎:希望為善，同時內心不自覺地傾向於自我肯定，保羅的見證和先知們所教導的完全一致。在基督降臨之前八百年，先知以賽亞這樣鑑定罪:悖逆神的旨意，認為每個人都應該有權利選擇走自己的路。他說:“我們都如羊走迷，各人偏行己路。”我相信沒有比這對罪的描述再確切的了。
信徒們、先知，和使徒的見證如此一致，都認為自我內心的法則指導著人的行為，將一切人所為的變成邪惡。為了完全拯救我們，基督必須翻轉我們的本性，他必須在我們的內心植入新的法則，從而我們之後的行為湧流出一種渴望去榮耀神和尋主內弟兄的益處。老我的罪必須死，唯一的途徑就是將罪釘死在十字架上。耶穌對門徒說:“若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。”多年以後得勝的保羅也說，“我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。”希臘讚美詩這麼描述:
我的神，罪有能力維持嗎? 它在我的靈裡挑釁著! 有你的寬恕是不夠的， 十字架必高升，自我必要被釘死， 哦，慈愛的神，釋放你的能力， 有耶穌的複活是不夠的， 我，也必要去尋找明亮的天空， 像基督一樣，從死裡復活。
第6章上帝的自足性
哦，神啊，教導我們，沒有什麼對你來說是必需的。任何對你來說必要的事情都是在挑戰三位一體的完美性。我們怎會敬拜一個不完美的神呢?如果你什麼都不需要，對你來說，沒有人算得是必要的;如果沒有人是必要的，那你也不需要我們。然你仍舊尋找著，即使你並不需要我們。我們卻因需要你而尋求你，因在你裡面，我們才活著，行動著，成為我們，阿門。
主耶穌說:“父在自己有生命。”祂簡潔的教導講述至高的真理，非人的思維所及。主說父是自給自足的，父在祂自己裡面，這是“父在自己有生命”所最終傳達的。
不論神是怎樣的，神都在祂自己裡面。萬物從無意識的低級生命形式到有意識的高級生命形式，如智慧的撒拉弗天使，其生命皆從神而來。在神裡面，沒有任何生物可以給予自己生命，所有生命都是神的恩賜。相反，神的生命卻不源於恩賜;若神從別處接受了生命，或任何其他禮物，這施予者便是事實上的神了。正確認識神的一個基本途徑是:神包含萬有，並給予一切;在祂沒有賜予之先，萬物不會接受得到什麼。
認為神有需求就是承認神的不完全。需求這個詞用於受造物，不能用於創造者。神與祂的受造物之間的關係是自願的，不是必需的。神對受造物的關心源於祂作為至高者的良善和喜悅之心，並非因為受造物可以滿足祂的需求，或為成就祂完全性而作的添磚加瓦的行為。
我們必須改變定式思維，試著去理解，在這種情況下而非其他任何地方，神的自足性是與眾不同的，且真實的。我們通常認為受造物之間彼此需要，任何事物都不是完備的，其存在都有賴於外物，生物呼吸需要空氣，有機物需要食物和水，若把空氣和水從地球上拿走，所有生命都會迅速滅絕。這是公理: 為了生存，每個受造物都需要他物，所有受造物都需要神，只有神沒有需求。
小溪匯成江河，萬物皆從神而出，祂無限和完備，但匯聚著萬物之源的小溪在何方?法伯爾這麼稱頌神:
深不可測，像海一樣， 生命皆因你而出， 你的生命是喜樂的統一。
神為什麼創造宇宙依然困惑著思考的人們，雖不能知道原因，我們至少知道，人建造房屋來禦寒，種植莊稼以防飢餓。但神創造世界並非為了滿足祂的需求，在神的字典裡沒有需求這個詞。
神是至高者，因此無人能提升祂，沒有什麼高於祂，也沒有什麼在祂之外;祂對人的每個舉動都是為了提升人，人離開祂，就會墮落。祂可以提升自己，而無需任何人的扶持。因無人能提升祂，所以也無人能降低祂。聖經記載祂話語的力量一直供養著萬物，被祂供養的萬物怎能扶持的了祂呢!
就算全人類頓時成盲，太陽依然在白天照耀，星星依然在夜空閃爍，數以萬計的人受益於日月星辰之光，但後者並不虧欠前者。即使地球上的人全都變成無神論者，也絲毫影響不了神。祂全在自己裡面，和外物無關。相信增加不了祂的完美，懷疑也不能損傷祂的無暇。
神是全能的，正因為祂是全能的，祂才不需要扶持，但想到一個緊張兮兮的，為贏得好感而討好人的神並不讓人愉快，可是我們到處所宣揚的神卻正是這樣。20世紀的基督教對待神就像一個富人看待一個窮人，總抬高自己。我們自視甚高，雖非喜悅但仍容易相信，我們對神來說是必需的，但事實是神不因我們存在與否，或偉大或渺小。我們的存在完全是神自由的決定，不是我們應得的或神的需要。
天生自我為中心的我們，大概最難想到的就是，神不需要我們幫忙。通常我們所呈現的神，是一個忙碌、急切、有幾分沮喪的父親，匆忙中尋求幫助，想要通過祂仁慈的計劃把和平與救贖帶給世界。但事實卻如修女朱利安所說:“我切切實實地看到，神做了所有的事情，不論有些事情何其微小。”運作一切的神當然不需要幫助，也不需要幫手。
太多傳教事工的呼籲都建立在這個空想出來的沮喪的全能神身上。有影響力的演講者很容易就在他的聽眾中激起同情，這中間包括異教徒，也包括如此勞累並試圖拯救他們，卻因缺少幫助而徒勞的神。我唯恐成千上萬的年輕人這樣想:以為神的愛將祂陷入困窘之地，神有限的能力不能解救自己，才投入到基督教的服侍中，以解救神出尷尬之境;再加上某種程度上，值得稱讚的理想主義情緒和對貧困者相當的同情，你會找到當今基督教活動的真實驅動力。
再次重申，神不需要捍衛，祂是永恆的防御者。為了我們明白，神在聖經裡充分使用了軍事術語，但這絕不是告訴我們聖神威嚴的寶座正遭遇狂風暴雨般的圍攻，米迦勒和他的天軍們，以及天使們正全力捍衛。如若這樣理解，則誤讀了聖經裡告訴我們關於神的所有事情。不論是猶太教還是基督教，都不能證實如此幼稚的理解。一個必須被捍衛的神，只有在有人幫祂的時候，祂才有能力幫助我們;在宇宙的是非之戰中，只有神取勝了，我們才可依賴祂;結果是這樣的一位神得不到我們的尊重，只能引發我們的無限同情。
我們必須正確地思想神，以配得祂的名。道德上，我們必須清除所有腦子里關於神的卑微的念頭，願宇宙中真實的神成為我們腦中的神。基督教須和神、人有關，但其焦點是神不是人。人固守著重要性只因他是按神的形像被造，此外他什麼都不是。聖經的詩篇作者和先知們，悲哀中帶著嘲弄提及人，說其脆弱的用鼻孔呼吸，早晨發芽生長，晚上割下枯乾。神為自己存在，人為神的榮耀而活，這是聖經所著重教導的，因神的榮耀，無論在天上還是在地上都得顯現。
以此來看，我們也許開始理解，為什麼聖經說了那麼多信是至關重要的，斥責不信為致命的罪。沒有哪個受造物敢信其本身，惟有神可以信任自己，其他生命都必須信賴神。不信實際是一種歪曲的信仰，因為它把信任放在正奔向死亡的人，而不是永生神身上。非信徒否認自給自足的神，篡奪了神的屬性，這雙重罪蒙羞了神，也最終摧毀了人的靈魂。
神因愛和同情，以基督的樣式來到我們中間，這是教會從使徒時期到現在始終堅信的。永生子道成肉身，已被認定為基督教信仰。然而近年來，對此信仰的理解不同於，甚至遜於早期教會的理解。肉身出現的耶穌被完全與神劃等號，所有人子的軟弱與局限全被認為是神的軟弱和局限。然而實際上，在我們中間行走的人子是一種示範，祂不是穿戴面紗的神，而是完完全全的人。降為全人的耶穌，以柔軟的人的外衣，恩慈地覆蓋了神的威嚴，從而保護了見祂的人。正如耶和華在西奈山上曉諭摩西說:“你下去囑咐百姓，不可闖過來到我的面前觀看，恐怕他們有多人死亡，”之後又對摩西說，“你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。”
當今基督徒似乎只知道作為人子的基督。耶穌在地上時掩蓋了祂神性的燃燒的聖潔和不可靠近的威嚴，將榮耀完全歸於在天上的父。現今的信徒試圖剝離耶穌的神性以成就與祂的交流，因此他們的耶穌笑容軟弱，帶有一層遮蔽其神性的暈圈，耶穌成了“在天上的某位人”。也許他們對耶穌心存感激，但並無深刻印象，認為如果他們需要神，神也需要他們。
我肯請大家從聖經的角度來看神的自足性，與此同時斥責人的自視甚高，這不僅不會有害於基督教活動，反而使我們擺脫仰視人類的重負，鼓勵我們把重擔卸給耶穌輕省的軛，花時間在聖靈的感動裡，為了榮耀神和人的益處而辛勤的工作。神不需要人，神通過順服祂的孩子而做工，這是一個祝福人類的好消息。
如果還認為這些是自相矛盾的，那就這樣吧。構成真理的部分總是互相衝突，在我們等待接收知識時，有時需要相信這些衝突和對立。那些看似現在衝突的部分將來會呈現出璀璨的統一性，且會證明這衝突其實不在真理本身，而在我們被罪侵蝕的頭腦裡。
與此同時，我們裡面的滿足感，在於喜愛順服基督的誡命和眾使徒的訓導。“是神在你裡面做工，”神不需要任何人，但當人呈現出信心時，祂會藉著任何人作工。這話有兩層意思，健康的靈性生活要求我們接受兩者。對這一代人，第一層意思“神不需要任何人”，幾乎全被遺忘，而這也深深傷害了我們的屬靈生活。17世紀德國的神父約翰•夫勒頌讚:
美好的源泉，一切祝福從你而出， 你無比豐盛，毫不缺乏。除你之外，你還渴慕誰嗎? 你自給自足， 但卻尋求卑微的我， 哦，這，只有這，是你所需的。
第7章上帝的永恆性
哦，永生神，我們內心欣然接納你，雖憑藉理性永遠無法理解你。哦，我主，我的神，我聖潔的神，你豈不是從永恆而來?
我們敬拜你，永在的父，你的年數永無終點;我們敬拜你，神的愛子耶穌，你永不衰老;我們欽慕你，永生的靈，在世界存在以先就存在，並與父、子一起享有同等的榮耀。
神啊，懇請你來拓展並清潔我們的靈，以適宜你的靈居住，因你的靈喜歡住在正直清潔的心勝過廟宇，阿門。
永恆的概念像高大綿延的山脈一樣，貫穿著整本聖經，大多隱現在傳統的猶太教和基督教思想中。如果拒絕永恆的概念，我們將不可能體會到為何先知和使徒長長久久地期盼、思念永恆。
永恆這個詞，有時即使是在基督教作家筆下，也僅僅是長存的意思，像“長存的丘陵”。有人認為當作家使用這個概念時，他們頭腦裡並沒有永恆的意思，是之後的神學家才補充進來的，這種認識錯誤嚴重，在我看來，嚴肅的學術也找不到相關研究來支撐。已有人用此理由來逃脫永生審判的信條，他們抵制永恆的道德懲罰，為了保持一致，他們只會不斷削弱對永恆的完整理解，此番作為，抹滅了證據，唯恐真理顯現，此類做法不勝枚舉。
事實是如果聖經沒有教導神的永恆性，我們則不得不從祂的其他屬性作出推斷。如果聖經不曾提及絕對永恆，我們則不得不造出一個詞來表達永恆的意義，但聖經裡無處不在默示了神的永恆。永恆對於神的國來說，就像碳對自然界的重要性一樣，碳無處不在，是維持生物的基本元素，所以永恆是賦予任何基督教信條的必要元素。的確，如果捨去永恆，任何基督教信條都不能保持其意義。
充滿聖靈的摩西說:“從亙古到永遠，你是神。” 與摩西的話完全一致的另一種表達是“從盡頭到盡頭”。回顧過去，直等到模糊的記憶消失;展望未來，直至窮盡思維與想像力，神同時在這首尾兩端，且互不影響。
神造萬物那一刻，開始了時間。神是昔在，今在，永在的神，所以時間不適用於他。“開始”是一個時間詞，對居住在永恆裡的至高至聖者來說沒有個人意義。法伯爾歌頌道:
沒有年歲能數算你， 親愛的神啊， 你本身就是永恆!
神居住在永恆的現在，所以對祂來說，沒有過去，沒有未來。當有關時間的詞在聖經中被提到，那是對我們而言，不是對神而言。當四活物在寶座前晝夜不住的呼喊:“聖哉，聖哉，聖哉，主神是昔在、今在、以後永在的全能者!”他們是用生物存在的三種時態理解神，這是對的，也是好的，神十分願意這樣被看待。但由於神非被造，不因變化而改變，也就是說祂不受我們所說的時間影響。
神居在永恆裡，時間居在神裡。祂知道我們所有的未來，就像祂知曉我們所有的過去。二十世紀英國基督教作家CS路易斯的解釋可以幫助我們更好的理解，他建議我們想像一張無限延伸的紙，代表永恆，然後在這張紙上畫一條短線代表時間。那麼，就如這條線的始端和末端都在這無限伸展的紙上，所以時間始於神，終於神。
神出現在時間以先並不難理解，但是祂同時出現在時間的首尾兩端就不那麼容易領會，但事實如此。我們通過一系列事件的發生理解時間，同樣的方式我們記述宇宙中的系列變化。一個個的變化不是同時完成而是連續發生，一個接著一個，先與後的關係給了我們時間的觀念。我們等待日出日落，或鐘錶時針的轉動，但神用不著等待。對他來說，所有將要發生的已經發生了，這就是為什麼神可以說:“我是神，並無別神，我從起初指明末後的事。”祂可以同時看到開始和結束。神學家尼古拉斯說，“無限，就是永恆本身，包括所有的連續。所有在我們看來有先後之分的事，在你那裡是同時的，因為你是永恆……因你是全能神，你住在天堂裡，在那裡早晚，始終，阿爾法和歐米伽同時發生……因為此時和彼時同時存在。但我的神啊，絕對永生神，你的存在和言語都超越了現在和過去。”
摩西老的時候，他寫了詩篇，之前已引用，其中他歌頌神的永恆，這個真理對他來說就是神學事實，堅固得與他所熟悉的西奈山一樣，神的永恆性對他有兩層實用意義:一，由於神是永恆的，祂可以並永遠成為，受時間主宰的祂的孩子們的安全避難所，“主啊，你世世代代做我們的居所。”第二層意義需要勇氣接受，神的永恆如此長遠，而我們在地球上的年歲如此短暫，我們如何保存自己的事工?我們如何逃離那些幾乎毀滅我們的讓我們精疲力竭的諸多事件?是神寫下並主導這詩篇，因此，摩西對祂悲傷地呼求，“求你指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心。”也願我們沒有荒廢對神永恆性的認知。
我們行走在匆忙的年月中，在神面前，站在永恆的邊緣，時常花時間默想我們的生命和日子是明智的。因為我們是為永生而造，就像我們為時間而造一樣，作為有責任有道德的生命體，我們必鬚麵對兩者。
佈道者說:“神將永生放在祂的子民心裡。”我認為這裡他說到了人的榮耀與不幸。對人類來說，為永生而造，被迫居住在時間裡，很大程度上是個悲劇。我們裡面呼喚著生命和永生，但周遭卻提醒著我們死亡和變化。但神造我們為永生的事實既是要去實現榮耀，也是要去應驗預言。
我希望自己不是在過度重複，讓我們重回基督教神學的重要之柱:人滿有神的形象。罪將人身上的神的形像如此遮掩，已不容易分辨。但這不是可理解的嗎，不正是神的形象的印跡驅使著人類不知疲倦地追逐著不朽嗎?英國19世紀詩人丁尼生這麼理解神與人:“你不會把我們遺棄在塵埃中，你造了人，人卻不知道原因;人認為他的被造不是為了死;你造了他，你是公義的。”
普通人內心最深處的本能與丁尼生的話一致。在人身上的神的形象低語著人對永恆的渴望，人的生命還在，但他仍然不能喜樂，因照進世上和人心裡的光警醒著人的良知，讓他有愧疚之心，和畏懼不期然來臨的死亡。所以，他處在盼望的磨石之下，恐懼的石頭之上。
就在這裡，基督教帶來了好消息:“耶穌基督……他已經把死廢去，藉著福音，將不能壞的生命彰顯出來，”耶穌最偉大的門徒保羅在他要出去見劊子手前如此寫道。神的永生和人的死亡都在說服我們:在耶穌基督裡的信不是偶然的。對於任何人，要么是信耶穌，得永生，要么是不信，而墮入永恆的地獄。人的愚蠢不僅愚昧了他的過去，而且讓其成為罪的奴隸，是神從永生介入，來到由時間主導的世間，去拯救祂的子民出離罪惡與死亡。十二世紀的法國修道院的建立者聖伯納德寫道:
這兒，我們易逝的生命，短暫的憂傷，人世間的掛懷，轉瞬即逝; 那兒，生命沒有終點，沒有眼淚和悲傷。神，我們的王，我們的產業， 在他們滿滿的恩典裡。我們得見祂的榮光，面對面的敬拜， 直到永遠。
第8章上帝的無限
我們在天上的父，若我們只能躲在磐石穴中，並有你手臂作遮掩保護，才能看你，懇請讓我們看見你的榮耀。即便失去了朋友和財富，壽命變短，請讓我們認識真實的你，對你有應有的愛慕。藉著我主耶穌基督之名，阿門。
聖伯納德的讚美詩歌“人世邪惡”這樣開始，“人世邪惡，但距離末日不遠，到耶穌再來的時候，他會除去人世間所有的罪和邪惡，將全部榮耀歸於神。”恰似先知以西結曾看到熾熱的雲從至聖所門前升走一樣，神的榮耀也離開了教會。
亞伯拉罕的神從我們面前隱去了祂的面，另一個祖先們不認識的神，將家安在我們中間。我們造了這個神，也因我們造了他，所以我們能理解他;我們太熟悉他，所以不會驚訝，甚至畏懼他，當然他也不高於我們。
神的榮耀有時將祂自己顯明的像太陽一樣，又賜福又溫暖;但在祂醫治和賜予永恆之光前，往往是讓我們震驚，不知所措，甚至是讓我們成盲。我們父輩的神，願意成為作為子子孫孫的我們的神，我們只需要用愛、信心，和謙卑來為祂預備住所;只要我們足夠需要祂，祂就會把自己顯明給我們。
我們是否需要來自某個思維縝密的聖人的勸勉呢?讓我們來聆聽安塞姆的話語吧:
“微小的人啊，快起來!逃離你的忙碌，哪怕只是一會;逃離你的煩惱，哪怕只是幾分鐘。卸去你的繁重憂慮，拋開你辛勞的工作。留點空間給神，在祂裡面安靜休息。讓祂進入你內裡的殿堂，將所有思慮從腦中趕出，只留神，這會有助於你尋求祂。然後，請開口說話，用你全然的心思意念!請現在就對神說話，說:主啊，我尋求你的面，你的面，是我單單尋求的。”
在認識神的過程中，祂的無限性是最難理解的，即使是努力形成的概念看似也是自相矛盾的。因為概念化的過程需要我們去做些事，而這似乎注定從一開始就辦不成。但我們必須嘗試，因為聖經中教導——神是無限的，如果我們接受祂別的屬性，也必須接受這條。
讓我們試著盡力去理解，絕不因為這是條上坡路，越走越艱辛，沒有可輔助的工具而退縮折回。反之，越往上走，風景就越好地舖展開來，這不是行路的腳丫發現的，而是欣賞風景的心靈發現的。讓我們不斷尋求，也許神樂意給予我們“出神入化的思想和展翅高飛的頭腦”，要知道祂常常傾注視力給瞎眼的人，與童真的嬰孩耳語，給聰明和謹慎的人連做夢都不可及的真理。現在，瞎眼的必看見，耳聾的必聽見。我們也必期望收到暗處的寶藏，和秘密之地所隱藏的財富。
無限意味著沒有界限，顯然，有限的頭腦不可能理解無限。本章裡，我不能完全明白我談及的內容;讀者也必須承認他也不能理解全部。噢，神的智慧與知識是多麼高深與豐富;祂的審判，祂的道是多麼神秘!
前面已提及我們有此困境的原因。我們試圖擬想一個陌生於我們的模式，在時間、空間，和物質上，都不與我們所熟悉世界的任何事物相似。
羅馬神學家諾窪天寫道:“在我們對神以及祂品格的默想中，我們沒有適合的概念，極善言辭的人也無法表達出祂的偉大。在沉思和表達祂的威嚴上，所有的修辭都是愚鈍的，所有的腦力都是微弱的。因為神遠勝於心智本身，祂的偉大是我們設想不到的。反過來，假若祂的偉大是我們可設想到的，那麼祂就在人腦之下。祂在所有語言之外，沒有什麼言辭可以傳達出祂;若有任何表述可以傳達出祂，就意味著祂在表達和理解祂的語言之下。我們所有的思想都無法傳達出祂，即使是最崇高的言辭與祂相比，都相當微不足道。”
不幸的是，人用“無限”這個詞往往不是因其本意，而是隨意將它等同為“相當”或“許多”。比如，我們會說一個藝術家花相當多的精力在他的創作上，或一個老師對待其課堂有許多耐心。確切地說，無限這個詞只能用於神，而非受造物。若是討論空間是否無限，那是在玩弄語言。無限不屬於受造物，只屬僅屬於神。
談及神的無限時，我們的意思是說祂毫無邊界。不管神是什麼，祂沒有界限。我們必須再次打破詞語一般的意思。例如:“無窮的財富”和“無盡的精力”進一步誤用了詞語。除非提到是神的財富和精力，否則，在人是沒有無限制的財富，也沒有無邊的精力。再一次地，說神是無限的就是說祂是不可測量的。測量是受造物自己考慮問題的方式，它描述的是限制和瑕疵，不適用於神。重量是描述地球對物體的吸引力，距離是測量物體的間距，長度是衡量空間上的伸展，還有其他我們熟悉的測量方法，比如測量液體，能量，聲音，光以及數字的多少。說到信心的大小，智力的高低，天賦的多少時，我們也試圖在做抽象的測量。
難道還不夠明白嗎?這些測量不可能適用於神。我們的測量方法衡量的是祂的造物，而不是造物主本身。祂在這些測量之上和之外，並超越它們。我們衡量的內容包括了高山和人類，原子和星辰，重力和能量，數量和速度，但絕不包括神。我們在提到量度和數量，尺寸和重量時，不是對神而言，因為這些告訴的是程度，而在神那裡沒有程度。祂就是祂，沒有這些所謂的增長、加添或發展。在神裡沒有多少、變化，和大小之分。祂在祂自己裡面，我們無需言語和思想加添祂，祂就是神。
在那極致的深邃裡，屬天的那位所呈現的屬性，也許是我們一無所知的，或是對我們沒有意義的。正如神的憐憫和恩典對天使撒拉弗和基路伯沒有個人意義一樣，這些聖潔的天使也許清楚神的屬性，卻不能感受得到，因為他們沒有罪，因此不需要神的憐憫和恩典。所以可能是這樣，我們也確信是這樣，神的其它屬性，甚至對已經被祂贖回和聖靈開啟的孩子，依然沒有顯明。這些隱藏的神的屬性，恰恰是關於祂和祂自身的關係。它們就像月亮遙遠的另一邊，我們知道它就在那，但因沒被探索過，所以對地球上的人來說，沒有什麼直接意義。我們也沒有理由去發現那未顯明的神的屬性，認識這神是神就足夠了。法伯爾讚美道:
神啊， 你永恆的充滿自我點燃的火焰; 你是純潔一切的恩膏者， 不去敬拜受造物， 也不去遮掩你的屬性。你就是那亙古不變的神!
但神的無限性是屬於我們的，為了我們永恆的益處神將無限性顯明給我們。然而，除了在驚嘆中思考它之外，它究竟對我們有何意義呢?我們所作的大多嘗試，都會幫我們更加的認識自己，更好的認識神。
神是無限的，因此從祂裡面流淌出的也是無限。可憐的我們時常對自身內外怎麼也擺脫不掉的局限感到沮喪，我們的生命白駒過隙，快於織匠手中的梭子。在音樂會開始之前我們便已逝去，我們的生命不過是一場短暫而激昂的彩排。當似乎剛剛掌握一些技能時，我們便不得不放下手中的樂器。我們實在是沒有足夠的時間去思考，去成為，去成就我們的能力所允許的可以成就的。
從有限的我們轉向無限的神，是多麼令人心滿意足，神就是永生。對祂來說，時間不會過去，一直是進行時。在基督裡的人與祂一同享受一切豐富、永無止境的歲月。神從來不匆忙，祂無需為應付期限，必須工作。只有認識到這點，我們的心境才得以平息，神經才得以放鬆。對不在基督裡的人來說，時間轉瞬即逝，是他們的敵人。在基督里新造的人總能找到時間事工，時間成了他們的朋友，甚至連星辰也站在他們那一邊，與他們並肩作戰，這點我們可以從神的無限性中學到。
另外，神的造物本質上也有其局限，因他們被造，所以是有限的。但是在基督裡的永生與神一樣，是無限的。基督徒擁有神的生命，並且分享著神的無限，在神裡，有足夠的生命和足夠的時間去欣賞。無論是擁有什麼形式的自然生命，都是在地球上出生，然後，穿越自己的周期，直到生命終止。但是神的生命是回歸自己，永不停息。對人而言永恆的生命即:認識獨一的真神和他派遣的耶穌基督。
同樣，神的憐憫也是無限的。因內疚而苦痛的人明白，這不是學術之談。“罪滋生的地方，恩典更加豐盛。”眾多的罪令世界恐懼，而豐盛的恩典乃是人類的希望。雖罪盛行，它仍然有限，因為它產生於有限的心智，但神的恩典引領我們到無限，在受造物深深的疾病面前站立的，是神無限的治愈能力。
數個世紀以來，基督徒見證了“神如此的愛世人……”我們仍見證著神的無限屬性之下的愛。他的愛無法測度，沒有邊際，沒有界限，因為那愛不是一個東西，而是神的一個基本屬性。神的愛意味著神就是愛，因祂是無限的，所以祂的愛能包裹整個被創造的世界，除此之外，還可容納無數個宇宙。十八世紀的英國牧師約瑟夫•哈特這樣歌頌神:
這是我們欽慕的神， 我們忠誠不變的友人， 祂的愛與他的權柄同等強大， 沒有邊界，無法測度， 祂是耶穌， 是第一位，也是最後一位， 祂的聖靈引我們到達安全的家; 我們為過去讚美祂， 也將未來交託在祂手中。
第9章上帝的不變性
哦，我們的主耶穌基督，世世代代，你是我們的居所。就像岩石為沙番的藏處，神你是我們安全的避難所;飛鳥怎樣遊蕩歸來，我們也怎樣飛回到你的平安里。大自然與人類的小小世界裡充斥著機遇和變化，但在你裡面我們找到了穩定的庇護。我們在你裡面安息，沒有懼怕，沒有疑慮，也不需要為明天憂慮，阿門。
神的屬性當中，不變性理解起來相對比較容易，但要領悟它，我們必須審視自身，排除那些思考受造物的慣常念頭，只保留那稀少的對於神的思想。
說神是不變的，等於說祂與自身永遠都是一樣的。在聖經中，你找不到一位成長或發展中的神。不論怎樣，對我來說，認為神多變是不可能的，原因如下:
對一個道德人來說，改變有三種可能:由好到壞;由壞到好;或第三種，從懵懂到成熟，或從一個級別到另一個級別，這是考慮到道德品質的穩定性，人的改變是從裡面進行的。可以清楚地說，神不會在這三種方向上改變，這點我們應該都非常清楚，祂的完美排除了任何變化的可能。
神不會變得更好，因為祂是全然聖潔的，祂現在的聖潔絕不比過去少，也絕不會比以往和將來更聖潔。神不會變得更糟糕，對一個無法言傳的聖潔的神來說，任何衰退都是不可能的。的確，我相信即使這樣思想神，也不可能，因為正當我們努力思想之時，我們思想的對象卻已不再是神，而是其他低於神的人或者物。我們所思想的那個“他”也許偉大、非常了不起，但卻始終是個受造物，不可能是自給自足的造物主。
正因為神的道德品質不會改變，所以所有屬神的品質亦不會改變。神的存在是獨一無二的，也就是說，祂的存在區別於萬物。我們已經了解神的自在存在，自給自足，及永恆性是如何區別於萬物的。正因為這些屬性，神是神，而非其他生物體。任何存在只要允許一丁點的變化，就不是自在的存在、自給自足，和永恆的，也就不是神了。只有由部分組成的存在才會改變，因為，改變從根本上說，是構成整體的部分之間關係的改變，或外來元素的加入。由於神是自有的，不是組成的，在祂裡面沒有要改變的部分。由於祂是自給自足的，因此祂不需要任何外來物。
安塞姆說:“一切由部分組成的事物本身不是一個實體，而是某種程度上的複合體，也不同於自身，理論上和實際上都可分解。但神啊，沒什麼比你更好，你不同於此，你不是由部分組成的，也不是複合的存在;但你卻是無比真實又統一的神，三位完全相同，沒有任何地方與自身不符，三位完全統一的整體，任何概念都不能分割你。”
“神從未改變，祂曾是怎樣的，將來也是怎樣的。”神曾說的話永不會改變;受啟示的先知和使徒口中傳講的神永遠不會廢去，祂的亙古不變性確保了這點。
在人的易變性面前，神的不變性最能呈現出完美。在神是不可能有改變的，在人改變是無法逃脫的。人和他所在的世界都不是固定的，總在變化中。每個人此時歡喜和哭泣，彼時工作和享受，然後讓位於下一代，如此循環不息。
有些詩人在變化無常中找到了近於病態的快樂，用小調兒吟唱著永久的變化之歌。帳篷製造者奧馬爾在他的詩中，悲痛又詼諧地吟唱著變化和死亡，這是折磨人類的兩種疾病。他告誡製陶工人:“不要粗暴的拍打泥土，那也許是你祖父的骨灰。”他告誡狂歡者，“當你舉杯喝紅酒的時候，你嘴唇親吻的也許是某個很久之前過世的美人。”在溫和的幽默中，奧馬爾甜蜜而憂傷的表達使得他的詩發出耀眼的美，然而，不論多美，整首長詩是極度悲觀的。就像小鳥著迷於毒蛇，卻被吞噬，詩人著迷於死亡，世世代代卻為死亡摧毀。
基督教作家也面臨人類的易變性，但他們是健康的，其言辭裡蘊含健康的力量。他們已經找到了治愈這大疾病的方法——就是神，他們說神永不改變。變化的規律屬於墮落的世界，神卻是不變的，在祂裡面，信徒們找到了永恆的居所。然而同時，變化也是為了神的子民，而非有害於他們，他們的變化是活著的聖靈在作工。保羅說:“我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。”
在這個不斷變化和墮落的世界裡，有信之人也並非全然快樂，他本能地尋找著永恆，然後，對那些熟悉而親切事物的逝去無限悲傷。法伯爾寫道:
哦，主啊!我心患了重病， 厭惡這無休止的變化; 在不停歇的奔走和變化中， 生命易逝，乏味無比; 但在你裡面，永無變化， 變化也絕喚不起一絲回想。
法伯爾的詩句引起每個心靈的共鳴，但我們也許太過哀悼世俗事物缺乏穩定性。在這個墮落的世界，這種變化的能力恰是上帝給的禮物，無限寶貴如黃金，足以喚起我們持久的感恩。
懺悔的本質就是從一種人變成另一種人:撒謊的變為真誠的，偷竊的變為誠實的，淫亂的變為純潔的，驕傲的變為謙卑的。個人生命的整個道德質地改變了，思想、願望，和情感都被改變一新，他從此不再是過去的自己。改變是那麼的徹底，以致於保羅稱過去的這人為“舊人”，現在的為“新人，這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形象”。
然而這改變如此徹底和深刻，任何外在的行為都不能將其顯示，因其包含著對另一種更高生命的接受。舊人，在其最好的時候，也僅是擁有亞當的生命;新人卻擁有神的生命。這絕不是說辭而已，而是真實的。當神把永生注入到人的靈裡時，人就脫離他舊有生命的級別，進入到新的更高的生命之列了。
永生神在祂救贖的過程當中，充分利用了變化，通過連續的改變最終到達永恆。希伯來書最為清晰地展示了這點。“他是除去在先的，為要立定在後的”，某種程度上是對希伯來書的總結。舊的臨時的約，已被廢除了，新的永存的約取代了它。當替罪羔羊的寶血流出時，公牛和山羊的血的重要性便失去了。律法、祭壇，和祭司都是暫時的，易變的;現在神永恆的律法永遠銘刻在活著的人敏感的心靈之上。古老的聖所不再，新的聖所在永恆的天國，那里人子是祂永遠的祭司。
這裡我們看出，神運用改變——這個卑微的僕人，來祝福祂所贖回的兒女，但祂自身是在變化的規律之外，不受宇宙中出現的任何變化影響。十八世紀衛斯理寫道:
變化的萬物都是在宣告:神的亙古不變。
再回到實用的問題上來，若有人問:“認識神是亙古不變的對我有什麼用嗎?”“它難道僅僅是形式上的思辨嗎?可能只會給某類特殊的人群帶來某種滿足感，但對注重實用性的人來說，就沒有真正意義、可言性嗎?”
談到“實用性的人”，我們指的是，那些沉浸於世俗事務中，對有關基督、他們自身靈魂的福祉，和來世漠不關心的人;對他們來說，此書毫無意義可言，不僅如此，任何慎重對待宗教的書都沒有意義。也許大多數人是這樣，不論怎樣，他們構不成整個人類，仍然有耶和華預留的七千以色列人未曾向巴力屈膝(列王紀上19)，這七千人相信自己被造是為了敬拜神，永享神的面，他們渴求盡可能的認識神，並期待和神一起享受永生。
在這個世界，人會忘記我們，會聽命於自身的利益而改變對我們的態度，也會因極其微小的事而改變對我們的看法。然而神對我們的態度從未改變，這難道不是一種奇妙的力量之源嗎?祂今時、過去，和未來，對我們的態度永不改變。
知道我們天上的父亙古不變，能給基督徒心裡帶來多大的平安啊!每次來到神面前，我們無需琢磨祂的情緒接納與否，對憂傷的和有需求的祂從來都是接納的，同樣接納有愛的和信祂的。祂沒有特定的辦公時間，也沒有另立時間不見任何人，祂對待祂的受造物——嬰兒、患病的、墮落的，和有罪的，正如當初祂差遣祂的獨生子來到世上，為世人而死一樣充滿憐憫和恩慈。
神的心境從不更改，情感從不冷卻，熱情從不喪失。祂現在對罪的態度同祂當初從伊甸園逐出人類時一模一樣，祂對罪人的態度也如祂伸出手說到的一樣:“凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。”
神不會妥協，也不會被勸誘。祂不會因勸服而改變自己的話語，也不會回應自私的禱告。在努力尋求神，取悅祂，與祂交流的過程中，我們應該記得，所有的改變都在我們這一方。“因我耶和華是不改變的。”我們只有達到祂說的境地，我們的生活才能被相應地帶到祂所啟示的旨意當中，且祂無限的能力將藉著聖經中闡明的真理福音，在我們的行為上即時的永不停息的運作。18世紀的英國聖詩作者喬治•沃克這樣寫道:
生命的源泉!美善的泉源! 神啊，你永不改變! 變化的影子也無法遮掩你榮耀的權柄。哪一天地球和其力量或會消解， 若這是偉大的造物主你的旨意; 但永恆的你，永遠不改， 昔在、今在、永在的耶和華神是你獨有的紀念。
第10章上帝的全知
主啊，你知曉萬有;我坐下，我起來，你都曉得，你也深知我一切所行的。我告訴不了你什麼，更向你掩藏不了什麼，因為都是徒勞。在你全知的光裡，我是天真孩童。主啊，卸去我所有的顧慮，因為你知道我所選擇的路，你熬煉我，我必如精金，阿門。
說神是全知的是指祂擁有完全的知識，因此不需要學習。進一步說，就是神從來不曾學習過，也不可能學習。
聖經教導神從不曾向任何人學習過，以賽亞書40:13-14:“誰曾測度耶和華的心，或做他的謀士指教他呢?他與誰商議，誰教導他?誰將公平的路指示他，又將知識教訓他，將通達的道指教他呢?”保羅在羅馬書也提到，“誰知道主的心?誰做過他的謀士呢?”這些反問句都表明了神從曾不學習過。
進一步可以得出這個結論:神是不可能學習的。從永生角度看，若神在任何時候以任何方式，接受了祂不曾擁有的知識，那祂便不是完美的，祂就低於自身。以為神必須聆聽某位老師的教誨，儘管那位老師可能是天使長或六翼天使，那麼這思想的對像是人，而不再是至高者——宇宙的造物主了。
我相信以否定的方式認識全知者神，在一定情境下是合適的。由於我們頭腦裡對神的認識又少又不清晰，有時通過簡單地回答神不像什麼，更有利於理解祂。到目前為止，在檢視神屬性的過程中，我們已經用了很多否定式。我們知道神是沒有源頭，沒有開端的，祂不需要協助者，不會改變，在祂那裡毫無局限。
通過指出神不是怎樣的去認識祂，這種方法聖經中的先知也用過。以賽亞呼求:“你豈不曾知道嗎?你豈不曾聽見嗎?永在的神耶和華，創造地極的主，並不疲乏，也不困倦。”神自己也說過，“我耶和華是不改變的。”這要比那些以肯定式描寫神的專著告知我們的更多。保羅也用否定式陳述神永恆的信實，“神…..不會說謊。”當天使宣稱“出於神的話，沒有一句不帶能力的”時，雙重否定加強了其肯定的意思。
神的全知性不僅聖經中有教導，也可以從別處關於神的教導中推斷出。神完全知道祂自己，作為源頭和萬物的創造者，祂自然通曉一切。祂瞬間知曉宇宙中的一切存在，任何時間段包括:過去，或已存在了幾個世紀，或將來的數個世紀，祂擁有關乎所有之事最完備的知識。
神不用吹灰之力就立即通曉一切物質和每件事情，一切思想和每個頭腦，一切靈界和每個靈魂，一切存在和每個存在物，一切受造和每個受造物，一切複合物和每個複合體，一切律例和每個律法，所有關係、原因、思想、奧秘、迷團，感情、渴望、性格、未說出口的秘密、有位的和主治的，以及一切天上的、地上的、有形的、無形的運動、空間、時間、生命、死亡、良善、邪惡、天堂，和地獄。
神全然知曉一切，不是對一件事情了解的比對另一件事情多，而是同等了解。祂從不發現什麼，從不驚訝，也不希奇。祂也從不尋求信息或提出問題，除非是在人的心裡作工以求那人的益處。
神是自在存在的，自足的，全然知曉祂自己，人卻不能。“除了神的靈，沒有人知道神的事。”只有那無限的神能知道自己的無限。
在神的全知裡，我們看到處於對立面的令人恐懼和散發魅力的神性。神徹徹底底的知道每個人，包括那些隱蔽的不能遺棄的罪，和冒犯人或神的秘密罪行。不受祝福的靈魂可能顫顫巍巍，神知道每個托詞的弊病，不接納為罪而找的站不住腳的藉口，都因祂完全知道真正的原因。“你將我們的罪孽擺在你面前，將我們的隱惡擺在你的面光之中。”亞當的後裔試圖在園中樹下躲藏，是多麼令人恐懼的事!但他們能藏在哪裡呢?“我往哪裡去躲避你的靈?我往哪裡逃躲避你的面?……我若說'黑暗必定遮蔽我，我周圍的亮光必成為黑夜，'黑暗也不能遮蔽我使你不見，黑夜卻如白晝發亮。”
對尋求避難所的我們，福音是擺在我們面前的希望，知道天父全然了解我們，是多麼不可言傳的甜蜜!在神面前，造謠者絕不能檢舉我們，敵人絕不能使用指控棒;被遺忘的骷髏絕不能掀翻秘密的櫥櫃，暴露我們的過去以羞辱我們;我們性格中毋庸置疑的軟弱絕不能讓神遠離我們，因為祂在我們認識祂之先就完全了解我們，且用全備的知識呼召我們到祂面前。“'大山可以挪開，小山可以遷移，但我的慈愛必不離開你，我平安的約也不遷移。'這是憐恤你的耶和華說的。”
天父知道我們的本體，思念我們不過是塵土。祂知道我們生來詭詐，祂為了自己的緣故來拯救我們(以賽亞書48:8-11)。當祂獨生子行走在我們中間時，感受著我們赤裸裸的痛苦。祂對我們苦難和逆境的認知不是理論上的，而是親身經歷的，溫暖而又充滿同情的。不論什麼降臨到我們身上，神比任何人都了解和關心我們。英國十八、十九世紀的著名詩人威廉•布萊克在其詩歌《對別人的憂傷》中寫道:
祂把自己的喜樂給了一切人; 祂成了弱小的嬰兒; 祂降為人子，滿載人世的疾苦; 你的傷悲，祂感同身受。不要以為當你嘆息時，你的造物主袖手旁觀; 不要以為你哭泣難過時，你的造物主不在近旁。哦!祂賜下祂的喜樂祂摧毀人世的不幸; 祂一直在我們身邊和我們一起悲慟， 直到悲傷不再。
第11章上帝的智慧
哦，耶穌基督啊，你曾凡事受過試探，與我們一樣，只是你沒有犯罪。我們想要聰明，也想要人所普遍認同的智慧，儘管這智慧是無知的，請你堅固我們，勝過這些慾望，拋開我們自己的聰明，也離奇自己的愚蠢，奔向你——這個有智慧與權柄的神面前，阿門。
在本章簡短的學習中，我們帶著對神的信心開始。遵照之前的觀點:尋求理解不是為了去信，而是信之後以求更好的理解。因此，我們不去證明神的智慧，懷疑的頭腦不會信服任何確據，敬拜的心也不需要任何證據。
先知但以理說:“神的名是應當稱頌的，從亙古直到永遠，因為智慧能力都屬乎他……他將智慧賜與智慧人，將知識賜與聰明人。他顯明深奧隱秘的事，知道暗中所有的，光明也與他同居。” 如眾天使的吟唱，神的信徒們這樣回應，“頌讚、榮耀、智慧、感謝、尊貴、權柄、大力都歸於我們的神，直到永永遠遠!”他們從來沒想過神應該為自己的智慧和權柄提供證據，難道祂是神還不夠嗎?
當基督教神學稱神是智慧的時，其真實意思要比所說的及所能說的要寬廣的多，因為單單一個詞如何能傳達那無法理解的神的智慧的真實之意，任何詞語在它面前都蒼白無力，渺不可及。詩篇作者說:“他的智慧無法測度。”基督教神學努力表達的正是神的無限性。因為無法測度這個詞描述的是獨一性，沒有什麼詞能修飾。我們不會說“更獨一”或“非常無法測度”。在無法測度面前我們只能沉默。
神確實創造了第二位的智慧，並應受造物最高的益處之需而給予他們。當與神無邊無際的智慧對比時，人類任何的智慧都渺小的可憐。因此保羅準確地說祂是“獨一全智的神”，意思是神的智慧在祂裡面，所有人甚至天使智慧的光芒也不過是天堂威嚴寶座湧流出的永存之光的一種反射。
神無法測度的智慧是一切真理之根，此信條是認識神的其它健全信條的基礎。作為神，祂不需要知道我們如何看待祂，當然我們對祂的看法也影響不了祂。但是，健康的道德要求我們把全然完美的智慧歸於宇宙的創造者和維持者。不這麼做，我們將與動物無異。
在聖經中，當描述神和良善之人的智慧時，總有很強的道德意蘊，指的是純潔、愛，和良善。當描述邪惡之人的智慧時，常指精明，這類智慧是詭詐的、錯誤的。這兩類智慧永遠對立。
事實上，從西奈山或各各他的山頂俯瞰整個世界，會發現其歷史正是神的智慧與狡猾的撒旦及墮落人類的智慧之間的較量。毫無疑問，結果是不完美的俯伏在完美的腳下。神告誡過，祂叫有智慧的中了自己的詭計，他們所謀的必不成就。
縱觀所有，惟有全然的智慧才能設計出完美的結局，並能通過最完美的方式去實現它。智慧是從開始就能預見結果，所以沒有必要去猜想推測。智慧將每件事情定位，事與事之間適當關聯，因此能準確無瑕疵地朝著既定的目標努力。
神所有的作為都在完美的智慧中實現，首先是為祂的榮耀，其次是在最長時段裡，為成就大多數人最高的益處。祂所有的作為都是智慧的、純全的，和良善的，三者相通。神的作為好到極致，想像不到還有更好的方式。智慧的神作工的方式必不是有限的人所能改進的。“哦，耶和華啊，你所造的何其多!都是你用智慧造成的，遍地滿了你的豐富!”
若沒有創造，神的智慧將永遠塵封在神性無邊的深海裡。神創造了人，祂喜悅人，人也在祂裡面得喜悅。“神看著一切所造的都甚好。”
幾個世紀以來，許多人都稱自己不能相信世界的基本智慧竟存在著如此之多的謬誤。十八世紀法國作家伏爾泰在他的《憨第德》裡講述了一個堅定的樂觀主義者，名叫潘格羅士博士，他經常為“現在的世界是所有可能世界中最好的”的哲學辯護。當然伏爾泰，這位有名的諷世者，樂此不疲地為這老教授設立種種情境，使他的哲學看起來十分荒謬。
但基督徒對生命的觀點，要比有“充足理由”的潘格羅士博士更加實際，認為當下不是所有可能世界中最好的時刻，而是一個掩藏在人類墮落——這個巨大災難和陰影之下的世界。他們不像潘格羅士一樣提供充足的理由，而是堅稱“受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的”。這裡不需要任何努力證明神對人的方式，只是一簡單的聲明，神的存在就是對祂自己的辯護。
但是，我們的淚水里是有希望的。當基督勝利的號角吹響時，苦難的世界將被帶進神兒子榮耀的自由里。對於新造的人來說，黃金時代不是過去而是未來，當它真正來臨時，令人驚羨的宇宙將看到神真實的智慧，朝我們駛來要充滿我們。與此同時，我們將希望棲息在獨一全智的神，我們的救主裡，並耐心等候祂美好意旨循序漸進地舖展開來。
儘管有淚水、疼痛，和死亡，我們相信，造我們的神，祂的智慧和良善無法測度。亞伯拉罕對神的應許沒有吃驚，不是因他不信，相反，他有著強大的信心，且把榮耀歸給神，完全的信賴神有能力施行祂所應許的。像亞伯拉罕一樣，我們把眾多的希望單單寄託在神身上，越過重重黑暗直到黎明破曉，在神裡面安息，我相信這才是真實的信心。任何由感覺支撐的信心都不是真實的信心。“耶穌對他說:'多馬，你因看見了我才信;那沒有看見就信了的有福了'。”
信心的見證乃是這樣的:不論這個世界看起來多麼墮落，依然相信所有神的作為都是完美的。道成肉身的永生子，就是神的大作為之一，我們可以確信這樣奇妙的作為，只有那位無限完美的神能做到。“大哉，敬虔的奧秘!無人不以為然，就是:神在肉身顯現。”
神所有的作為都是完美無瑕的，贖罪計劃就是其中之一。但我們知道的何其少，我們只知道基督救贖的工作，完美地解決了人與神之間的隔絕，並為所信之人打開了天國之門。我們關注的不是去解釋而是去傳揚。我確實在想，是否神會讓我們明白在十字架上所發生的一切。依據使徒彼得，即使天使們渴慕看到十字架上發生的事，他們也不能知曉。
福音的傳播，重生，聖靈降臨到人身上，推翻終極的邪惡和最終建立起基督公義的王國——所有這些都是從神無限豐富的智慧中湧出。在神寶座四圍的天使們也找不到神的作為中有一絲瑕疵，即使窮極六翼天使和小天使們的智慧，也給不出一個可以改善神作為的建議。“我知道，神一切所做的都必永存，無所增添，無所減少，神這樣行，是要人在他面前存敬畏的心。”
堅持神的智慧無法測度的真理，並將其作為我們的信條至關重要。但這還不夠，我們必須操練信心，並通過禱告日日帶到實踐中。
積極的相信天父時常圍繞在我們身邊，興起各種環境，為我們現在和永恆的益處不停作工，會帶給靈魂真實的祝福。我們大都這樣生活過:很少禱告和計劃，爭權奪利，希望但從不確定任何事，而且常常默默地害怕錯過了正確的路，心卻永遠無法停歇——這是在糟糕且令人心痛地浪費真理。
現在，有更好的一條路擺在我們面前:就是拒斥自我聰明，用神無限的智慧來代之。我們自然地堅持朝前看，但過多這麼做會成為我們屬靈進步的阻礙。神已經完全負責起我們永生的幸福，等我們以信心轉向祂的那一刻，祂將接管我們的生命。這是祂的應許:“我要引瞎子行不認識的道，領他們走不知道的路，在他們面前使黑暗變為光明，使彎曲變為平直。這些事我都要行，並不離棄他們。”18世紀德國宗教作家格哈德•特司提根的詩這樣寫道:
無需用眼觀看， 讓神來帶領你， 你對祂的愛也無需明白; 有天父帶領的孩子跨越荒野或山脈， 即便前路未知， 也不問去哪裡。
神不斷的鼓勵我們在黑暗中要信任祂。“我必在你前面行，修平崎嶇之地;我必打破銅門，砍斷鐵閂。我要將暗中的寶物和隱密的財寶賜給你，使你知道提名召你的，就是我耶和華以色列的神。”
知道神奇妙的作為在秘密中進行，遠離人和天使們窺視的眼神，是多麼鼓舞人心!起初神創造天地時，淵面黑暗。當永生子道成肉身時，祂在甜蜜的童貞女的子宮裡住過一段時間，那裡也一片黑暗。當祂為世人而死時，遍地都黑暗了，無人得見直到申初。當祂從死裡復活時，正是黎明時分，沒有人看到祂復活。好像是神在說:“我是誰關乎你的一切，你的希望和平安在我這裡。我將做我要做的，最終都會顯明給你，但怎麼做是我的秘密。相信我，不要懼怕。”
有良善的神為我們謀最大的益處，有祂無法測度的智慧出謀劃策，並有祂的能力去實現，我們還缺少什麼呢!毫無疑問，萬物之中我們是祂最珍愛的。十八世紀的英國詩人托馬斯•布萊克寫道:
在造物主所有宏大的計劃裡， 祂全能的智慧發出璀璨的光芒; 透過這奇妙的設計， 祂的作為述說著屬天的榮耀。
第12章上帝的全能
天父啊，我們曾聽你說:“我是全能的神，你當在我面前作完全人。”除非你賦予我們非凡的能力，不然，我們本性中的軟弱與罪性怎能使自己的行為完全呢?主啊，請幫助我們學會持守住那運行在基督裡面的大力，就是那當基督鍛造之時，你使祂從死裡復活，又使祂坐在你右手邊的強大力量，阿門。
看到異象的約翰在啟示錄中記載，他聽見好像一大群人的聲音，也像眾水的聲音，又像大雷的聲音，那聲音響徹宇宙，傳揚著神的權柄和全能:“哈利路亞，因為主我們的神，全能者作王了。”
神的至高權柄和全能相互依存，各自不能獨立存在。要作王，神必須擁有權力;要作萬王之王，祂則必須擁有一切能力。全能(omnipotent)正指代擁有一切權力，它來自拉丁語，其意思與我們更為熟悉的來自盎格魯-撒克遜語的全能(almighty)等同，後者在英文聖經裡出現過56次，且只用於神，只有祂是全能的。
神擁有絕對的、無法理解的能力，是人永遠無法擁有的。神啟示給我們祂的能力，一旦知道了，就意識到它與理性合拍。知道神是無限的、自存的，我們立刻明白祂必須也是全能的，理性必要俯伏跪拜全能神。
詩篇作者說:“能力都屬乎神。”保羅也說神的永能和神性是藉著所造之物可以知曉的(羅馬書1:20)。這裡我們可以這麼推理神的全能:神是有能力的，由於祂也是無限的，即沒有任何限制;因此祂的能力也無任何限制，即為全能。進一步來說作為自存的造物主神，是一切能力之源;由於源頭至少等同於任何由它流出之物，神必然等同一切能力，再次說明祂是全能的。
神已將祂的能力授權給受造物，但作為自足的神，祂不會放棄任何祂的完美性，能力便是其中之一，祂也從沒失去過哪怕極微小的能力。祂給予，但從不失去。所有祂給予的依然是屬祂的，會再次回歸到祂那裡，祂一定是永永遠遠的那位全能神。
若一個人常常讀聖經時保有一顆同理心，應該不會沒注意到，聖經中的人與現代人之間明顯的差異。我們今天遭遇著世俗化的心智，有信仰的作家們看到的是神，我們看到的卻是自然規律。他們的世界是充實的，我們的卻是空虛的。他們的世界是生動的和個人的，我們的卻是死板的和物質的。神支配著他們的世界，我們的卻被自然規律支配著，且總是一再遠離神的存在。
取代神在百萬人心中位置的自然規律是什麼呢?規律有兩個意思，一個是指由權威執行的外在規則，如那些反對搶劫或侵擾的法律。另一個是指宇宙萬物所運行的統一方式，但第二個意思被用錯了。我們所見的自然只不過是神通過祂的造物指向祂的能力和智慧的現象，不是規律，但我們將它們類比為社會中由權威實施的規律。
科學觀察的是，神的能力如何運作。科學家在某處發現一個反復出現的現象並將它定為“規律”。通過祂的造物，神活動的一致性使得科學家可以預測自然現象的進程。在神所造的世界，祂運作的可靠性是所有科學真理的基石。科學家的信心建立於此，然後在航海、化學、農業、醫術界等領域，去成就偉大而實用的事情。
另一方面，虔誠者研究的是神，它所關注的不是上帝沿著祂的造物走過的路留下的腳印，而是上帝親自踩出的那些路。虔誠者主要感興趣的是那位神:萬物的源頭和所有現象的主人。哲學家賦予神很多名稱，我所見的最駭人的是19、20世紀德國路德宗神學家魯道夫•奧托提供的:“這位絕對的，龐然大物的，永不休止的，一直活動著並緊迫世界的能量。”基督徒樂於記住“這位緊迫世界的能量”曾說過“我是自有永有的”。最偉大的教師耶穌指導祂的門徒，將天父當作一個對他們有個人意義的人，“你們禱告要這樣說，'我們在天上的父，願人都尊你的名為聖'。”聖經中的人處處都在和“這位絕對的龐然大物者”作個人化的交談，只要言語許可這樣的談話;先知和聖徒們與神並肩前行，充滿喜樂、溫暖、親密，和深深的滿足。
全能不是所有能力的總和，而是神的一個屬性，在其中，基督徒們以及那些堅持永生的人相信上帝是耶穌的父親。敬拜的心發現這樣的認識是自己內心生命力量的奇妙之源，其信仰拉近了他與神的關係;那位神能做到任何祂想要做的事，在祂沒有難處，祂擁有絕對的能力。
宇宙中神有一切的能力，因此祂可以輕而易舉的做任何事。祂所有的作為都不費吹灰之力，祂不消耗精力，不必重新補充。祂的自足性使祂不必從外界續借力量。祂所消耗的力量都來自祂無限的存在，在其中豐盛的力量永無消減。
19世紀加拿大長老會的牧師辛普森，接近中年時健康衰退，非常沮喪並準備離開事工，但一次偶然的機會，聽到一首簡單的黑人聖歌中的這麼兩句:在耶穌面前沒有難事，沒人像祂一樣工作。詩歌中的信息像飛箭一般深入辛普森的心，給他的肉體和靈魂帶來了信心與希望。他找了一個退休之地，單獨親近神，一段時間之後，他可以站起來走路，並且身體奇蹟般的全癒了。心中充滿喜樂，辛普森建立起了一個團體，它是迄今為止世界上最大的國外事工團體之一。在遭遇神之後的這三十五年，辛普森全心致力於服事基督，他堅信，是全能的神給了所有的力量備他前行。19世紀英國政治經濟學家寶寧爵士寫道:
全能神! 在塵灰中，我向你屈膝; 連帶上幔子的天使們也俯伏敬拜你; 在寂靜和孤獨中欽慕你—— 我全智的、全在的朋友。你賜給地球翡翠般的袍子， 和潔白的雪; 璀璨的陽光和柔和的月光， 都向你屈膝。
第13章上帝的超越性
哦，主啊，我們的主，天上地下，無人能像你。尊大、尊貴、威嚴都是你的，凡天上地下的都是你的。國度、權柄、榮耀也是你的，直到永遠。並且你為至高，為萬有之首，阿門。
提到超乎眾人之上的神，意思當然是祂遠遠高過被造的宇宙，高於人的思想。然而，要正確的理解這點，必須牢牢記住“遠遠高於”所指的不是物理距離，而是關乎生命的特質。我們重視的既不是空間方位，也不是海拔高度，而是生命。
神是靈，量值和距離對祂毫無意義而言;但對我們卻非常有用，正如類比和圖解對我們有用一樣。當神對我們有限的理解力說話時，往往使用我們聽得懂的語言，如以賽亞書出現的“那至高至上，永遠長存，名為聖者的如此說”。這裡就高度，神的話給出了明顯的印象，這是因為我們居住在有時空概念的物質世界裡，往往是按照思想物質的方式看待別物;只有在和實物作某種聯繫時，我們才可以掌握抽象概念。要掙脫這個物質世界語言的鎖鏈，則必須學會把聖靈教導我們所用的語言，提升到神的世界裡。
聖靈賦予物質意義，沒有聖靈，物質最終會失去價值。舉例來說，一個旅遊團隊正在遊覽觀光，有個小孩在山里迷路了，立刻，所有人的心思全被改變:不再是全神貫注地欣賞大自然的壯麗，而是著急於孩子的安危。很快，人群在山坡上散開，急切呼喊著孩子的名字，焦急的在每個可能的角落搜索孩子。
是什麼帶來這突然的改變?樹木素裹著的山依然佇立著，聳入雲端，美得驚人，現在卻無人理會。所有人的注意力都集中在這個不到兩歲，少於三十磅重的捲發小女孩身上。儘管是如此小的新生兒，對她的父母親友來說，卻比他們幾分鐘前觀賞過的巨大而古老的山更加寶貴。在他們看來，包括整個文明世界也一致認為，小女孩會愛，會笑，會說話，會禱告，但山卻不會。是孩子的生命特質賦予了其價值。
但我們絕不能像方才比較孩子和山一樣，將神與任何其它生命比較。我們也絕不能把神當作生物次序中最高一級:從單細胞到魚類，從飛禽走獸到人，從天使到神的智天使再到神。這是承認神顯赫的地位，但即使是超顯赫，都不夠，我們必須把超乎眾人之上這個詞最豐富的含義賦予神。
神永遠與眾不同，存在無法靠近的光中。祂遠遠高於天使長，就像祂遠遠高於毛毛蟲一樣。天使長和毛毛蟲之間的距離是有限的，但他們和神之間的鴻溝卻是無限的。儘管毛毛蟲和天使長之間相距甚遠，但兩者都是受造物，同屬非神的範疇，並與神被無限永久隔開。
在一顆敬拜神的心中，沉默和衝動永遠鬥爭著。以撒·華滋寫道:
罪人怎敢歌唱你的榮耀與恩典? 我們遙遠地俯伏在你的腳下，能看到的就只是你的影子。
是神使我們的心尋求祂，並讓我們一定程度上認識祂，而人哪怕盡綿薄之力去宣揚神的名都讓祂喜悅，認識到這點會讓我們釋然。
若有天使來到人間，聽到繁忙人類的喋喋不休，他會覺得多麼沒有意義。在他看來，眼前這一切很奇怪，每週講壇上所講的，聽起來多麼平淡和無益，枯燥與空虛。若這位天使在地上宣講福音，他會不談及神嗎?他對神狂喜的描述會不吸引聽眾嗎?聽他之後，我們會同意再聽任何無關神學或神論的談話嗎?我們難道不會告訴那些傳道者以神給的異像開口，否則就乾脆不要說話嗎?
詩篇的作者領悟到惡人的罪過，惡人在心中說:“我眼中不怕神。”詩篇作者解釋到，如此的言談顯露出我們內裡的罪。當人不再敬畏神時，會毫不遲疑地違反神的律法。當對神的敬畏消失，敬畏就不再有威懾力。
古人的信仰被認為是“凡事敬畏神”和“存畏懼侍奉耶和華”。不管他們與神多麼親密，禱告多麼勇敢，他們信仰生活的底子是無比敬畏神的。整本聖經都滲透著神超乎眾人之上的概念，這也使得聖徒的形像有聲有色。對神的敬畏感不僅僅是對自然危險的憂懼，還是一種理性難以理解的恐懼，是在全能神面前，嚴重感覺到個人的不足。
在聖經時代，不論神在哪裡出現，結果都是一樣的——一種排山倒海式的沮喪和恐懼，一種極度痛苦的內疚和罪感。當神說話時，亞伯拉罕俯伏在地聆聽。摩西看到神顯現在荊棘火焰中時，蒙上臉，因為怕看神。當以賽亞在異像中看到神時，哀痛呼求道:“禍哉!”他坦言，“我滅亡了，因為我是嘴唇不潔的人。”
先知但以理遭遇神的經歷大概是所有他們中最可怕也是最美妙的。他舉目看到一位“身體如水蒼玉，面貌如閃電，眼目如火把，手和腳如光明的銅，說話的聲音如大眾的聲音。”隨後他寫道，“這異象惟有我但以理一人看見，同著我的人沒有看見，他們卻大大戰兢，逃跑隱藏，只剩下我一人。我見了這異象便渾身無力，面貌失色，毫無力氣。我卻聽見他說話的聲音，一聽見就面伏在地沉睡了。”
這些經歷表明，一旦神超乎眾人之上的異像出現，人與神之間所有的衝突都將很快終止，這人便向神投降，如被主征服的保羅一樣會問:“主啊，你要我做什麼呢?”相反的，現代基督徒相當自信，普遍的輕浮態度呈現在我們諸多的聚會當中，對神的極度不尊重足以說明其內心的無知與盲目。許多人自稱是基督徒，口中常講著神，有時候向神禱告禱告，但很明顯卻不知道神是誰。“敬畏耶和華就是生命的泉源，”但這種非常的敬畏卻很難在現今基督徒身上找到。
詩人歌德曾與他的朋友愛克曼聊天，當歌德思索到宗教，提到對神名稱濫用的時候，他說到:“人們總是將那位不可理解的，超越人思想的至高者，看得跟自己一樣。否則便不會說'神啊，親愛的神，善良的神啊'。這些表達對他們來說，尤其對嘴裡日日提及神的神職人員來說，不過是一個短語，貧瘠的沒有附加絲毫思考。若他們真認識到神的偉大，他們便會瞠目結舌，因尊敬祂而不願稱呼祂的名。”19世紀美國的醫生和詩人奧利弗•溫德爾•赫爾姆斯寫道:
萬有之主啊，坐在遙不可及的寶座上， 日月星辰述說你的榮耀; 萬有的靈魂與中心， 你如此靠近每顆愛心!天上、地下，生命之主， 你的光是真理，你的溫暖是愛， 在你永遠閃耀的寶座前， 我們不求自己光亮。
第14章上帝的全在
天父啊，我們知道你與我們同在，但我們的知識不過是真理的影子，幾乎難以品嚐到屬靈的甘甜，這是我們的一大損失，也是我們內心深處軟弱的緣由。請幫助我們作出補救，因為必須這樣也只有這樣，我們才能經歷到“在你面前有滿足的喜樂”的真正含義，阿門。
“present”一詞，是在這裡、靠近、左右的意思，前綴“omni”賦予其普遍性。因此，神全在性(omnipresent)是指神在每個地方，近每個事物，在每個人左右。
聖經中教導的神的全在性十分清晰，支持此教義的章節也非常清楚，很難去誤解它。經文告訴神無處不在，凡祂所造的，天上、地下、陰間無處可以躲避神的面。聖經也教導神可同時既在近處又在遠處，在神裡面，人存在著，行動著，活著。同樣可信的是，聖經促使我們認為神是無所不在的，以此可以解釋其他關於神的教導。
舉例來說，聖經教導神是無限的，這意味著祂的存在沒有界限，因此祂的存在沒有限制。祂是無所不在的，祂的無限圍繞、包含著有限的造物。在祂之外沒有活物，就像海洋對游魚，天空對飛鳥一樣，神就是我們的生存環境。中世紀出生在拉瓦丹的何德伯特神父寫道:“神在萬有之上，萬有之下，萬有之外;在萬有之內卻不被封閉，在萬有之外卻不被隔絕;在萬有之上不是被高舉，在萬有之下不是被推倒;完全在上，主管萬有;完全在下，支撐萬有;完全在內，充滿萬有。”
全面的相信神的無所不在，在很多神學思想領域頗有實際意義，直接影響到了一些宗教方面的問題。比如什麼是世界的本質這個問題，幾乎在每個時代每個文化困擾著愛思考的人們。到底這個世界是由物質運作的物質世界，還是由看不見的力量運作的屬靈的世界?這個內部互相聯繫的世界能夠解釋它自身，還是它隱藏在奧秘當中?萬物的存在既是起點又是終點，還是它起源於更高更遠的某處?
基督教神學宣稱有這些問題的答案，它既不推測也不提供一種觀點，而是將“耶和華如此說”作為其權威。它毫不懷疑的認為這個世界是屬靈的，起源於靈，從靈裡湧出，本質上是屬靈的。若沒有聖靈居住在其中，這個世界將毫無意義。
神無處不在的信條關聯到，人和祂自身所在的宇宙間的關係。神的全在性賦予所有其它真理以意義，給人微不足道的生活以至高的價值。神在這裡，靠近人，在他左右;這位神懂他，知道他的一切，信仰就是始於這裡，也許會慢慢加入其它上千個真理，但最終都要回到神的全在性那裡:即神存在和神就在這裡。希伯來書中說:“到神面前來的人必須信有神。”基督也說，“你們信神，也當信……”不管“也”後面加上什麼，都將是“信神”這個基礎之上的上層建築;也不論加的有多高，它始終將根穩穩地紮在“信神”這個基礎上。
新約教導，神藉著道創造了世界。道被認為是三位一體中的聖子，聖子在道成肉身之前就出現在世上。道創造了萬有之後，仍在造物中維持著萬有;同時，祂作為道德的光引導著人分辨善惡。宇宙運轉有序，不是靠客觀規律，乃是靠聖子的創造力，普遍存在的道。
印度教士霍爾姆斯講述自己看到印度教教徒輕輕拍打樹和石頭，低聲對也許會駐留在裡面的神靈問道:“你在嗎，你在嗎?”在完全的謙卑裡，霍爾姆斯帶來了這個問題的答案:神確實在那兒;祂在那，就像祂在這兒一樣，祂在每處，不限於樹木和石頭，而是自由的充滿整個宇宙，靠近每個事物，在每個人左右，藉著耶穌基督靠近每顆愛心。神無處不在的信條永遠決定了這點。
此真理能深深地安慰悲傷中的基督徒，是他們多變的生活經歷中穩定的依靠。對他們來說，“經歷神的存在”不是去實現那個頭腦裡憑空想像的神的存在，而是去真真切切的感受神的面——即所有健全神學聲稱的客觀存在的實體，其存在不受任何造物的理解所影響。經歷神的存在不是虛幻的，而是真真實實的。
確定神永遠在我們近旁，時刻存在於造物中，比我們的思考更靠近我們，使得我們在絕大多數時間，維持較高的道德幸福心境。但不是所有的時間都這樣，許諾所有的信徒持久的幸福感不太誠實，也不現實去期望如此。孩子疼痛的時候會哭，即使是在母親的懷裡;基督徒知道，自己雖然有時候是哪般的掙扎，卻能感知神的面;即使“常常喜樂”的保羅也承認有時痛苦。因我們的緣故，基督經歷了大聲哀哭和流淚禱告，即使他從未離開父的懷裡(約翰福音1:18)。
但一切都會好起來的。在這樣的世界，眼淚有其療傷的功效。治癒的香膏，從神的聖衣裡提煉而出，使得我們的疾病在致命之前被治愈。明白我們永遠不孤單，可以平靜我們生活的波濤，平息我們靈魂的風暴。
聖經和理性都宣稱神的全在性，需要我們做的是學著在經歷中去體會。20世紀慕迪聖經學院和哥倫比亞聖經學院的教授兼牧師艾倫•弗里斯信中的一句話總結了其他人的見證:“明白神存在是一種祝福，但若感到祂的存在便是全然幸福。”格哈德•特司提根的詩寫道:
神啟示了的祂存在， 讓我們現在就敬慕祂， 帶著敬畏，跪拜在祂面前。單單只有祂，我們的神; 祂是主，我們的救主， 永遠讚美祂的名。神與我們同在， 天堂里天使們心存敬畏地服事祂。
第15章上帝的信實
噢，要稱謝耶和華，歌頌你至高者的名，實在美好。早晨傳揚你的慈愛，夜晚傳揚你的信實，這本為美事。你的愛子在地上怎樣忠於祂的天父，現在，在天國也怎樣地忠於我們——祂在地上的弟兄姊妹;明白這點，將更加堅固我們對未來的信心，阿門。
如前面所強調的，神的屬性並非是一個個孤立存在的特點，而是構成統一體神的不同方面;也非屬性內部含有的東西，而是對我們完美整體的神的思考，是給任何我們所知的真實神性的種種稱謂。
要正確理解神的屬性，必須將它們看成是一體的。我們可以分別思考神的屬性，但它們本身卻不可分割。尼古拉斯說:“歸在神身上的屬性在實際中不會有所區別，考慮到神是完美與簡單的統一，儘管我們用了不同的詞，以不同的方式描述神。因此，儘管我們以詞的不同意義賦予神視覺、聽覺、味覺、嗅覺、觸覺、感覺、理性，與才智等等，但在神那裡，視覺就是聽覺，或者是味覺、嗅覺、觸覺、感覺、理解力。因此所有的神學思想被認為組成一個圓，神的任何屬性之一，都是對其它屬性的確認。”
在學習任何神的屬性中，所有屬性的一體性很快凸顯出來。比如，如果神是自存的，祂必須是自足的;如果神有能力，是無限的，祂必是全能的。如果祂擁有知識，祂的無限性使我們確信祂擁有完全的知識。類似的，祂的不變性預先假定了祂的信實;如果祂不會改變，祂就不會不信實，因為不信實要求祂是變化的。任何神的屬性中的缺失將推出神的不完美;由於神是完美的，這便絕不會發生。從而，屬性之間互為解釋，且證明了這僅是人的頭腦享受對絕對完美神性的一瞥。
所有神的作為和祂的屬性都是一致的，沒有哪個屬性與其它的相抵觸，所有屬性和諧地存在著，且在神性無限的深邃裡互相融合。神所作的與神的身份吻合，神的存在和所為是一體的。
通常認為神的公義和憐憫不可同時統一在祂身上，這實際上是錯誤的。認為神一會傾向於這個屬性，一會傾向於那個，等於認為神對自己沒把握，沮喪中情緒不穩;這當然在說我們思考的神不是真神，而是軟弱的，在反思自己時缺乏中心。
神是祂自己，一刻都不曾也不會停止成為自己;也正因為是祂自己，祂的行為不會違背自己的品格。祂同時是信實的又是不變的，因此祂的言行必須保持信實。由於慾望、恐懼、軟弱、失了興趣，或受外部強大的影響，人會變得不忠實。很明顯，這些力量沒有哪個能以任何方式影響神。祂是怎樣的及祂怎樣做，原因都出於祂自身。外部力量不能驅使祂，祂的言行全出於內裡，即讓祂喜悅的意志。
我想這也許說明了為什麼這麼多年來，幾乎所有折磨教會的異端，都起源於相信不屬神的東西，或者過度強調一些對的事情，去遮蓋其它同等真實的事。誇大任何一個神的屬性，排斥其它屬性，就是將神學推向泥沼之中，而我們常常不由自主地那樣做。
例如，聖經教導神是愛，有些人過度強調此點，卻實際上否認同是聖經教導的神的公義。有些人過度強調神的良善，以至於認為它和神的聖潔衝突;或者過於宣講神的同情而抵消關於祂的其它真理。仍舊有些人把神的權能理解為破壞，或者其理解降低了神的良善與愛。
只有敢於相信一切神所說的，我們才能對真理持有正確的觀點。無知的人不喜歡神顯明的某些特徵，而將其隨意刪除，那麼他實在要擔當嚴重的責任。我們因盲目而自以為是，才去做這樣的事，這完全不宜。我們不必畏懼保存聖經記載的真理，神的屬性之間沒有衝突，祂的存在是統一的。祂自身不可分割，祂的任何一個屬性都不會在給定時間內工作，而其它的卻休息或閒置。神的身份必須和祂所做的一致，公義顯示在憐憫裡，愛顯示在審判裡，神所有的屬性都如此。
神的信實是健全神學的基礎，對信徒來說意義則更為深遠:它從成為信徒的知識，進而成為滋養他們靈魂的食糧。聖經不僅教導真理，還告訴人們它們的用途。受神啟示的作者和我們一樣有熱情，神對他們來說是一把劍，一個盾牌，一把鐵鎚，是他們生命的動力，美好的希望，有信的期望。從客觀的事實來看，他們將此應用到個人生活中，產生出數不盡的喜樂!詩篇裡迴響著對神信實的歡呼和感恩;新約延續此主題，慶祝忠誠的天父和在本丟彼拉多前作過美好見證的聖子耶穌;在啟示錄裡，可以看到騎著白馬朝著勝利的基督，祂的名是信實，是真理。
基督徒的歌曲也在讚美神的屬性，神的信實便是其中之一。在我們的讚美詩裡，最好的意境就是，神的屬性成為泉源，流淌出歡樂的旋律。在一些古老的讚美詩集中，可以找到也許連名字都沒有的讚美詩，開頭的斜體往往告訴了主題，敬拜的心在此找到了喜樂。詩歌的名字如:“慶賀榮耀之神的完美”，“神的智慧、威嚴和良善”，“神的全知”，“神的全能和永不改變”，“神的榮耀、憐憫和恩典”，這些都是從1849年出版的讚美詩集中選取的。熟悉聖詩的知道聖歌起源於早期教會的興起，從一開始，信仰完美的神就給信的心以甜蜜的確據，並代代傳唱下來。
神的信實是我們未來全部的幸福與希望，只有祂是信實的，祂所立的約才會永在，祂的應許才是榮耀的。只有完全信賴祂的信實，我們才會有平安，並帶著信心展望未來。
每個人根據需要都可以將神的信實應用到生活中，並從中得出真理許可的結論。不論是受試探的、焦慮的、畏懼的，和失了信心的，若認識到天父是信實的，都可以找到新的愉悅和希望。神必永遠忠於祂的承諾，沒能守神約的，要信神永遠不會挪走祂的慈愛，也不會失去祂的信實。以撒·華滋寫道:
將希望泊於以色列神的人要幸福了; 那位神創造穹蒼、陸地，和海洋， 使造物各從其類; 祂的真理永遠安然佇立; 祂拯救壓迫的，養活貧窮的， 在祂的應許沒有落空的。
第16章上帝的良善
哦，主啊，求你隨你的美意善待我們。不要以我們應得的待我們，而是因你是神。這樣，我們便無需懼怕這個世界，與那即將到來之事，阿門。
Good這個詞對不同人有不同的含義，因此，簡短的本章以對它的定義開始，這裡我們只用同義詞，從不同的路徑去理解神的良善。當基督教神學說神是良善的，這與說祂是公義的或聖潔的不一樣。不論神所啟示的自己如何，在天上神聖潔的號角吹響，在地上祂的信徒作出迴響。然而此時，我們考慮的不是祂的聖潔，而是祂的良善。
神的良善，是說祂是和藹的、熱忱的、善意的，和對人有一切美好的意願。祂心腸軟，富有同情心，祂對所有人敞開、直率，態度友好，不會改變。因為祂天性如此，祂傾向於賜下祝福，祂子民的幸福讓祂喜悅。
聖經每一頁都傳講著神的良善，我們必須堅信此點，如同堅信神的寶座一般，這是所有健全神學的基石，和健康道德之必須。若認為神不是良善的，就是否認所有思想的正確性，否定每一個道德判斷。如果神不良善，那麼慈愛和殘酷就沒有區別，天堂可以是地獄，地獄也可以是天堂。
神每日賜下的所有祝福的背後都是祂的良善。神創造了我們，因為祂心良善，同樣地，因良善祂贖回我們。
生活在早我們六百年前的英國修女諾維奇，清晰地看到地上所有的祝福都是出於神的美善。她的短小的經典作品《神愛的啟示》，非常優美與敏銳，此書第六章開頭寫道:“這本小書，是為使我們的靈魂學著智慧，緊緊抓住神的良善。”然後她列舉了一些神為了我們所完成的大能的作為，並在每個後面都加註“因為祂的良善”。她認為我們所有的宗教活動及每一個給予，不論是多麼正確和有用，都算不了什麼，直到我們明白，神無與倫比的、自發的良善是這一切以及祂所有作為的支撐。
作為屬性之一的神的良善，是自因的、無限的、完美的，和永恆的。由於神是不變的，祂慈愛的程度不會變化。祂過去不會比現在更仁慈，將來也不會比現在少慈愛。祂從不偏待任何人，因為祂叫日頭照好人也照歹人，降雨給義人也給不義的人。祂的良善源於自身，接受祂良善的人都是不配得的，且是無需回報的受益者。
人的理性與智慧認可這點，並一致承認，人的行為裡即使是最純潔最美好的，也無價值。神的良善一直都是我們各種期待的基礎。悔改儘管是必須的，並不值得稱讚，那是接受神善意賜予的寬恕的條件。禱告本身也不值得稱讚，神沒有義務去回答，也不虧欠任何人。祂垂聽禱告，因為祂是良善的，除此之外並無其它原因。信仰也無甚可稱讚的，僅僅說明對神的良善有信心;沒有信仰則表明不認識這位聖潔的神。
如果相信晴空之下，我們都和睦友好地居住著，天上的神滿有權力和威嚴，卻仍然渴望與我們為友，那麼整個人類的前景可能會扭轉。但是，罪使我們膽怯和極度自我。多年悖逆神的習慣已在我們心中滋生畏懼，非一朝一夕可以克服。被虜之徒與王爭戰多年，怎甘心來到王面前!但如果人真的懺悔，就會來到神面前，信任他唯一慈愛的救主，神則既往不咎。中世紀的神學家邁斯特•艾克哈特鼓勵我們記住，當我們轉向神時，即使我們的罪抵得上人類所有的罪，神也不會拿我們的過去懲罰我們，而是對我們有極大的信心，好像我們從來沒有犯過罪。
有人儘管過去犯了罪，現在真誠的想與神和解，也許他還是會小心翼翼地詢問:“如果我到神面前，祂會怎樣對我呢?祂會有怎樣的情緒呢?”答案是:你會發現祂和耶穌一模一樣。耶穌說，“人看見了我，就是看見了父。”基督行走在地上，祂會告訴那些對神持有錯誤觀念的人神真正的樣子，這是耶穌為人子時所作的事情之一，且做得完美至極。因耶穌我們知道神是如何對待人的:虛偽不真誠的認為祂冷若冰霜;懺悔的會發現祂慈愛憐憫;自責的人會發現祂寬宏大量。祂親切地對待懼怕的，原諒靈裡貧窮的;體貼那些無知的，溫柔地對待軟弱的，友好地對待陌生人。
我們可以通過自己的態度知道神是否接受我們。雖然神的慈愛是無邊的，湧流著真摯的泉源，但祂不會將祂的注意力強留在人身上。若像浪子一樣被接待，我們則必如浪子一樣歸來;當我們真正悔改時，即使法利賽人和文士在外邊慍怒，裡面會有歡迎我們的筵席，歡快的音樂和舞蹈，就像天父再次得著祂的兒子一樣。
神的偉大喚醒了我們裡面的敬畏，但是，祂的良善鼓勵我們不用懼怕祂。敬畏而不懼怕——這就是信仰的自相矛盾之處。衛斯理寫道:
噢，神啊，我的希望，我在天堂的居所， 我在地上所有的幸福; 請回答我窮追不捨的請求，以你的良善，示我，示我; 你賜福的臉流露出， 那永恆之日的亮光。請你所有的良善經過， 我被信心點亮的雙眸; 我的雙眼要讚美你的良善， 但願得見你的笑臉; 住在我靈裡的你傳揚， 並顯明你的愛，榮耀你的名。
第17章上帝的公義
天父，我們愛你的公義。我們承認你的審判真實又公平。你的公義撐起宇宙中的秩序，給所有信你的以安全感。我們活著，因為你是公義和憐憫的。聖哉，聖哉，聖哉，全能神，你所有的作為都是公義和聖潔的，阿門。
在聖經中，公平和公義幾乎沒有區別。在希伯來語中是同一個詞，到了英文聖經那裡就變成了justice和righteousness，或許是譯者的一時興起。
關於神的公平，舊約的語言清晰而飽滿，幾乎在人類作品中難以找到這麼美的語言。當知道神要毀滅所多瑪城，亞伯拉罕為這城裡的義人求情，提到神在人類危機的時候會如何行。“將義人與惡人同殺，將義人與惡人一樣看待，這斷不是你所行的!審判全地的主，豈不行公義嗎?”
詩篇作者和以色列的先知們如此看待神:認為祂是全能的統治者，無比至高，公正地治理全地。“密雲和幽暗在他的四圍:公義和公平是他寶座的根基。”有預言說彌撒亞要歷經長久的等候，當祂來的時候，祂會以公義審判世人，以公平判斷貧窮人。
聖潔的人有同情心，對地上統治者的不公正發怒，禱告說:“耶和華啊，你是伸冤的神。伸冤的神啊，求你發出光來!審判世界的主啊，求你挺身而立，使驕傲人受應得的報應!耶和華啊，惡人誇勝要到幾時呢?要到幾時呢?” 這可以理解為是一種渴望，渴望見到道德公正盛行於人類社會，而不是為個人報復而發的請求。
對比神的公義，大衛、但以理這樣的人承認自己的不義，他們痛悔萬分，在禱告中獲得大能和影響。“主啊，你是公義的，我們是臉上蒙羞的。”當神長期克制的審判開始降臨在地上時，約翰看到得勝的聖人站在玻璃海上，其中有火摻雜，拿著神的琴，唱神僕人摩西的歌和羔羊的歌，歌曲的主題就是神的公義。“主神，全能者啊，你的作為大哉，奇哉!萬世之王啊，你的道途義哉，誠哉!主啊，誰敢不敬畏你，不將榮耀歸於你的名呢?因為獨有你是聖的。萬民都要來在你面前敬拜，因你公義的作為已經顯出來了。”
公平體現了道德公正的觀念，而不公平恰恰相反;人的想法與行為中缺少平等，就是不公平。審判是為做到道德公正，根據處於審判之下的這個人的行為與心是否公正，來決定結果對他有利或者不利。
有時候人會說“公義要求神如此作”，這個想法和說法都是錯誤的，因為它假定在神之外有一個公義的原則，迫使神照此而行，當然沒有這樣的原則。如果有，它必定高於神，因為只有上級才可以要求下級的順服。事實是沒有這樣一個原則，在神之外絕不可能有什麼可以號令祂，哪怕一絲一毫。一切神行為的原因都來自祂是自在的存在，非被造出。不曾有什麼進入到神裡面，也沒有什麼被拿走，一切都不曾改變。
我們把公平用在神身上時，指的是祂的存在及行為方式;當神行公義時，祂不是要順從一個獨立於祂之外的準則，而僅僅是在特定的情況下作祂自己。
正如黃金是一種元素一樣，不會被改變，也不會妥協，無論你在何處發現它，都是黃金。因此神永遠是神，是獨有、完全的神，永遠不會成為另一個祂。宇宙中的一切，符合神本性的都是善的，否則都是惡的。神就是祂自存的道德公正的原則，當祂審判惡人或酬勞義人時，祂是在作自己，不受任何外在的影響。
這一切似乎會摧毀掉解釋罪人迴轉的希望，但這僅僅是似乎。基督教哲學家，坎特伯雷市的大主教安塞姆，找到了一個方案來解決神的公義和憐憫之間明顯的衝突。他詢問神:“如果你是完全的和至高的公義，你怎樣赦免惡人?”然後，他盯著神，等待回答，因為他明白答案就在神是祂自己。也許可以這樣理解安塞姆的答案:神的存在是統一的，不是由部分和諧地組成，而是統為一，祂的公義裡沒有什麼可以阻止祂的憐憫。有時候把神想像成法庭上一個和藹的法官，迫於法律條文，流著淚、道著歉，宣判一個人死刑，這樣的想法與真實的神根本不匹配。神永遠不會和自己有衝突，神的屬性之間也不互相衝突。
神的同情心從祂的良善而來，沒有公義，祂的良善便不是良善。神饒恕我們因為祂是良善的;祂若不公義，祂便不良善。安塞姆總結說，當神懲罰惡人時，是公義的，因為這與他們應得的一致;當神饒恕惡人時，是公義的，因為這與神的良善是兼容的;因此神所作為的就是至善的神。這是理性在尋找理解，不是也許相信，而是已經相信。
神既公義又讓罪人稱義，可以在基督救贖的信條中，找到更熟悉和通俗易懂的回答。藉著基督的救贖，當神赦免罪人時，祂的公義不是被違背反而被實行了。此信條教導，只有當神的公義實行之時，祂對人的憐憫才生效。神的公義要求對罪作出懲罰，祂的救贖方案是設立耶穌做挽回祭，替我們死在十字架上。這在不信之人聽起來是多麼不愉快，但對有信之人卻是甜蜜的。這信息使數百萬人在道德和精神上徹底改變，他們活著時，大有道德能力，平安離去時，仍安然信靠它。
神的公義必須要行，且祂的憐憫同時存在，不僅僅是一個聽起來讓人欣喜的神學理論;它事實上深深滿足了我們內心的需要。罪的工價乃是死，死是神的公義審判我們道德境況的必然結果。當神無限的公義與我們長期、恣意的不公正的道德相遇時，兩者之間必然爭戰，但最終神會勝出，也必常勝。但是當懺悔的罪人信賴耶穌的救恩時，他的道德境況發生逆轉。神的公義面臨著改變的道德，由此稱信的人為義，從而神的公義站在信靠祂的一方。這就是使徒約翰那些大膽言語的意義:“我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。”
但是，神的公義永遠與罪絕對嚴格對立。模糊而微弱地希望神因良善，而不去懲罰邪惡，已成了數百萬計有良知之人致命的鴉片。這讓他們的敬畏緘默，容許他們去體驗所有不義的快樂，當死亡一天天逼近，要悔改的誡命被拋諸腦後。作為有責任、有道德的人，我們斷不敢玩弄我們永生的未來。十八世紀的德國神學家尼古勞斯•岑多夫寫道:
耶穌，你的寶血與公義， 何其美麗，是我榮耀的衣服; 在燃燒的世界中，我穿著它， 帶著喜樂我仰望你。基督再來的末日審判裡， 我勇敢站起， 有誰會指責我嗎? 從罪和恐懼裡，罪孽和羞愧裡， 藉著你的血和義，我被完全赦免了。
第18章上帝的憐憫
聖父，你的智慧激起我們對你的敬仰，你的大能令人肅然起敬，你的出現讓每一個地方成為聖地。我們以為最不需要你的憐憫，主啊，教會我們怎麼感謝你的憐憫都不夠，因它給塵灰以美麗，變哀悼為喜樂，給憂傷的靈賜下讚美之衣。藉著耶穌基督我們祝福和讚美你的憐憫，阿門。
藉著永約之血，我們這些罪人最終到達了天家。如果我們有一百架豎琴，但最甜美的，莫過於那個能夠完全奏出傳揚神憐憫的音符。
為什麼我們可以來到天家?我們來到神面前，豈是因為罪嗎?豈是因為悖逆的我們伺機罷黜創造之君王的榮耀嗎?豈是因為我們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈嗎?豈是因為我們放縱肉體的私慾，本為可怒之子，和別人一樣嗎?但我們從前與神隔絕，因著惡行，心裡與祂為敵，而今我們要見祂的面。祂的名字必寫在我們的額上。本應被流放的我們，竟得享用聖餐;配得陰間痛苦的我們，竟能體會天堂的極樂。所有的這些都因我們神憐憫的心腸，叫清晨的日光從高天臨到我們。英國十七、十八世紀的詩人約瑟夫•艾迪生寫道:
我的靈魂追尋著神你的憐憫， 我不能明白你所予的和所為的， 在驚異和愛中， 我沉醉在讚美你的榮耀裡。
憐憫是神的一種屬性，是指神在處理事情時富有的同情心，神性中的無限，和永不枯竭的精力。新舊約都在傳揚神的憐憫，舊約中的要比新約多出四倍。
我們應當永遠從腦中消除這種常見的錯誤:認為以色列的神只負責公義與審判，憐憫和恩典只屬於教會的主。原則上，舊約與新約之間是沒有區別的，新約是對救贖真理更好的發展。獨一的神雖在舊約和新約時代說話，祂所行的與祂所是的卻無比一致。無論何時何地，神出現在人前時，祂所行的正是祂自己。不管是在伊甸園，還是客西馬尼園，神都是一樣的既憐憫又公義。祂總以憐憫待人，當憐憫被輕視時，祂會以公義相待，在洪水時代之前如此;當基督行走在人間時如此;今天的和將來的神都如此，不因其它，只因祂是神。
倘若我們銘記，神的憐憫不是暫時的一種情緒，而是永在的一種屬性，我們便不用懼怕它某天會終止。神的憐憫是昔在、今在、永在的。它絕不會更多或更少，因為它自身是無限的。不論天上、地上、還是陰間已發生的或將要出現的，都不能改變神憐憫的心腸。祂的憐憫與同情永駐，勢不可擋、永無止境。
正如道德的不公正必遭遇神的審判一樣，人類的悔罪和苦難必有神的憐憫相顧。世上若沒有罪孽、痛苦和眼淚，神無限的憐憫也許會隱藏在自己心裡，不為受造的宇宙所知。沒人需要憐憫，也就沒有歌頌憐憫的聲音響起。喚起神憐憫的正是人類的苦難和罪惡。
“求主憐憫，基督憐憫!”教會這樣祈求了數個世紀;但如果我沒有誤會，我聽到的是，絕望中痛苦祈求的聲音。教會往往一次又一次，在無聲的絕望中哀傷地哭泣，使人以為她在禱告一個永遠不曾奢望得到的恩惠。她也許會繼續盡職盡責地歌頌神的偉大，無數次的默誦教義，但她所祈求的憐憫聽起來了無希望，憐憫就像一種屬天的禮物，只能渴望卻永遠無法真實擁有。
若我們沒能抓住那些意識中的經歷過的憐憫，以及之後帶來的純粹的喜樂，會導致我們不信或者無知，或者兩者兼有嗎?會的，以色列就曾有過。保羅作見證:“我可以證明他們(以色列人)向神有熱心，但不是按著真知識。”他們沒信心，是因為至少有一件事他們不曉得，這件事意義重大。希伯來書記載，在曠野中的以色列人“聽見的道於他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和”。要接受恩典，我們必須首先明白神是憐憫的。知道祂曾憐憫過諾亞、亞伯拉罕、大衛，以及將來某天祂仍會顯示憐憫，是不夠的。我們必須相信祂的憐憫是無止境的，白白得來的;而且藉著我們的主基督耶穌，我們今天仍舊可以享有。
我們或許一生都在不信中祈求憐憫，甚至在最後的日子，仍然悲哀的期望在某時某地可以得到它。這就相當於我們已被盛情邀請參加宴席，卻始終徘徊在殿外，最終餓死。或許我們能，若我們願意，用信心依靠神的憐憫，大膽而熱切地踏入殿堂，不受羞怯的不信阻撓，坐下來享用祂為我們擺設的筵席。衛斯理寫道:
興起，我的靈魂，興起吧; 抖落掉愧疚和懼怕; 耶穌寶血的犧牲為了我而灑， 因此在施恩的寶座前，我坦然無懼， 祂的手中寫著我的名字。我的神與我和好了; 祂寬恕的聲音傳到我的耳朵， 我成為祂的子女， 便可以不再懼怕: 帶著信心親近神， 呼叫，“父啊!阿爸!父!”
第19章上帝的恩典
全然賜恩惠的神，你向我們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念。請賜予我們相信的心，相信在你的愛子裡已被接納;請賜予我們心智，去瞻仰完美的道德智慧，發現可以保守屬天純全的方法，接納我們。我們驚奇詫異，如此聖潔又令人畏懼的這一位神竟邀請我們進入你的筵席，以愛為旗在我以上。我們表達不出自己的感激之情，但是你已經被寫入我們的心坎，阿門。
在神憐憫和恩典是一體的;當它們臨到我們，我們則把它看做是兩個，它們相關，但不完全相同。就像憐憫是神對人類的苦難與悔罪所示的美善，恩典則是祂對人類的罪和過失所示的良善。正因祂的恩典，神將本不存在人身上的美德歸給人，並宣告他以前所欠的債都沒有了。
恩典出於神的美意，賜給不配之人好處。它是自存的，內在於神性的;在我們看來，它自因地同情受苦的，寬恕悔罪的，接受被遺棄的，使先前受譴責的蒙恩惠。它拯救我們罪人，叫我們與基督耶穌一同坐在天上，要將祂極豐富的恩典，顯明給後來的世代看。
使我們永生受益的是神成為祂自己。因為祂是神，祂高舉我們的頭，使我們不再成為罪的囚徒，脫去囚服換上朝服，終身常在祂面前吃飯。
追溯恩典的歷史，它誕生於神的胸膛——這令人敬畏又無法理解的造物主。它藉著耶穌基督的死與復活的管道流向我們。靠著神的恩典得救贖的保羅，從來沒有將它與耶穌的十字架分離。在祂的教導中，會發現這兩者本為一體，不可分離。
在保羅的以弗所書中，可以找到關於此主題全備的總結:“(神)又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分，使他榮耀的恩典得著稱讚，這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。”
約翰福音裡記載，基督是恩典抵達人類的中保:“律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理都是由耶穌基督來的。”但在這裡，很容易遠離真道，誤入歧途。已經有人這樣做了，他們將這節經文獨立出來，認為它與聖經中其它教導恩典的經文沒有關係，並且以為摩西只懂律法，基督只懂恩典;因此舊約被看成是一本律法書，而新約被看成是一本恩典之書，然而事實並非如此。
律法是藉著摩西傳給人，但並非摩西創立。它在世界存在以先就在神的心裡了。在西奈山，它成為以色列民族的法典，但律法裡體現的道德原則是永恆的。
從來沒有哪個時間，律法不代表神對人的旨意，也沒有哪個時間，違反它不會帶來懲罰;儘管神是耐心的，對待因無知而做錯事的人們有時“睜一隻眼閉一隻眼”，羅馬書的第三章和第五章裡，保羅清晰而緊密地論證了這點。
基督教道德的泉源是基督的愛，不是摩西律法;不過律法所包含的道德準則不曾被廢除，特權階級違背了律法要求的公義不能被豁免。
舊約確實是一本律法書，但絕不僅僅是律法。在大洪水來臨之前，“惟有諾亞在耶和華眼前蒙恩。”在賜下律法後，耶和華對摩西說，“你在我眼前蒙了恩。”怎麼會這樣呢?神一直都是祂自己，恩典是祂的一種屬性。太陽不能隱藏其光芒，神也不會隱藏其恩典。人可以逃離陽光，躲到暗處或洞穴，但不能熄滅太陽。同樣地，人也許會想方設法蔑視神的恩典，但不能使它止息。
如果舊約時代是嚴峻冷酷的律法時代，那麼早期世界的整個面貌，就不會像古代著作中記載的那樣有趣，反倒是枯燥乏味的。如若這樣，就不會有稱為神朋友的亞伯拉罕;不會有追隨神心意的大衛;也不會有撒母耳、以賽亞，和但以理。希伯來書第十一章記錄的舊約時代的偉大精神代表也將無人知曉。神的恩典成就了舊約時代的聖徒們，正如祂的恩典成就今天的聖徒一樣。從亞伯至今，除卻神的恩典，沒有任何可以拯救世人的。自從人類被從伊甸園逐出，如若不是靠著神的純全良善，沒有人能回到祂的恩惠面前。總是藉著耶穌基督，恩典臨到人身上，但恩典的降臨絕不是等到耶穌出生在馬槽裡，或祂在十字架上受死才有。在世界創立以先，基督就已是被殺的羔羊。
人類歷史上，第一個和神恢復關係的人是通過在基督裡的信。在舊約時代，人們盼望基督施行拯救;在我們的世代裡，人們回望過去;他們可以來到神面前，常常是本乎恩，也因著信。
我們也必須謹記神的恩典是無限的、永恆的、無起點、無終點。作為神的屬性，它無限、無邊無際。理解這個神學真理比較費力，更好更簡單的辦法就是將神的恩典與我們的需要作比較。我們永遠無法知道我們罪的數量和程度，也沒必要知道。但我們可以知道的是:“只是罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。”
罪“顯多”，是我們能做的最糟糕也是最多的事，“顯多”說明我們能力的有限性。儘管我們感覺到我們的過犯如高山一樣壓過我們，然而這山有邊界，它再高再大，總有個重量，如此而已。但是誰來稱量神無限的恩典呢?“更顯多”將我們的思想帶入無限，使其嘆為觀止，因此所有的感謝讚美都歸給有豐盛恩典的神。
疏遠神的我們，現在可以鼓起勇氣，抬起頭來仰望神。藉著基督十字架的救贖，我們不再與神為敵，我們或許像浪子一樣迴轉，結果必受祂歡迎。當我們越來越靠近伊甸園——人類墮落之前的家，神撤去祂的怒。生命之樹的守護者，站在旁邊，看著恩典之子慢慢走近。19世紀英國的牧師威廉•科里爾寫道:
迴轉吧，流浪者，現在迴轉吧， 尋求你天父的面; 你胸中燃燒的新的熱望， 是他的恩典點燃。迴轉吧，流浪者，現在迴轉吧，擦去灑落的淚水， 不要再哀怨， 你的父在召喚， 愛邀請你走進祂身旁。
第20章上帝的愛
我們在天上的父，作為你的孩子，我們的思想卻常常被攪擾，我們感到自己裡面有堅定的信心，同時又聽到良心的指責。你是如此聖潔又公義，我們確信在我們裡面，沒有什麼能吸引你。在耶穌基督裡，你宣告對我們永不改變的愛。在我們裡面沒有什麼可以贏得你的愛，在宇宙中，卻沒什麼能阻擋你愛我們。你的愛是自因的，是我們不配得的，你對我們的愛是出於你自己。幫助我們相信吧，那找到我們的永恆的愛如此之濃烈，這愛會驅走我們的恐懼，我們憂愁的心將會有平安。父啊，幫助我們，不去相信我們自己，而是堅信你所宣稱的，阿門。
受聖靈感動的使徒約翰寫到:“神就是愛。”就神的本質來說，有人將此當作是對神的定義，這實是犯了嚴重的錯誤。約翰是在陳述一個事實，而非給出一個定義。
將愛與神等同是個大錯誤，並已經產生出諸多不健全的宗教哲學，帶來了大量空想的詩歌;它們完全不符合聖經所教導的，由此構成了基督教歷史的另一分支。
如果約翰認為愛是神，那我們不得不推斷神是愛。若字面上理解神是愛，那麼實際上愛就是神了，因此我們必須把愛當成獨一神去敬拜了。如果愛等於神，神也只等於愛，那麼神與愛將完全相同;如此以來，我們就破壞了神性這個概念，徹底否認了神的屬性，除了一個外，不幸的是我們用神代替了這個屬性。結果我們認為的神既不是以色列的神，也不是我們的主耶穌的天父;既不是先知和使徒的神，也不是改革者和殉道者的神;既不是神學家的神，也不是聖詩作者的神。
為了靈魂的福祉，我們必須學著理解聖經。我們務必要逃離文字的束縛，忠於並遵守意思本身。文字表達的應該是意思，而非它的起源。我們說神是愛，神是光，基督是真理;我們要表達的，就如當我們說“這個人是慈愛”一樣，我們不是陳述這人與慈愛等同，沒人會這麼理解我們的話。
“神是愛”要表達的是，愛是神的基本屬性之一。愛是神真實的某種東西，但並非神本身。愛表達了一體的神的屬性，像聖潔，公義，信實和真理這些詞的用法一樣。神是更古不變的，祂所行的從不改變。因為祂是一體的神，祂絕不會為了要操練這個屬性，而把其它的屬性閒置。
我們也可以從神的其它屬性中了解祂的愛。比如，神是自存的，所以祂的愛沒有起點;祂是永恆的，所以祂的愛沒有終點;祂是無限的，所以祂的愛無邊;祂是聖潔的，所以祂的愛純潔的一塵不染;祂無可稱量，所以祂的愛如一望無際的、深不可測的大海，無法測透。在神的愛面前，我們在狂喜的靜默中屈膝敬拜，最優美高亢的演說家也必捉襟見肘，不知所措。
若我們認識神，為了別人的好處，則要告訴他們我們所知道的，由此我們必會提到祂的愛。眾姊妹弟兄都嘗試過，但沒有做得特別好的;我對充滿敬畏和驚異的至高者的理解，不會比小孩子對星星的認識更準確。但儘管如此，因為想要靠近，孩子會格外注意星星，甚至指出一個我們必須要看的方向。因此，當我的心努力朝向神的光芒四射的愛時，不曾曉得的人或被鼓舞，去觀望神的愛，懷有希望。
我們不知道，也許永遠也不會知道，愛是什麼，但我們可以知道的是它如何顯明自身，這就夠了。首先我們看到，愛顯明良好的意願。愛希望一切好的，沒有任何傷害和惡意。這就解釋了使徒約翰說過的:“愛里沒有懼怕，愛既完全，就把懼怕除去。”
懼怕是一種痛苦的情感，擔心會受傷或遭受折磨。當某人不想我們的好時，我們又受制於他，恐懼會持續。當我們處於一個善意之人的保護時，恐懼便消失了。一個迷失在擁擠商店的小孩，會感到無比恐懼，是因為他把周圍的陌生人當成了敵人。當他在媽媽懷中時，所有的恐懼便退去了，因為知道媽媽的好意，愛驅走了他的恐懼。
敵人充斥著這個世界，只要我們有可能遭遇他們的傷害，恐懼就不可避免。征服恐懼又不除去原因的努力是無用的，僅僅說不要懼怕是不夠的。只要我們受制於機率，希望均衡，相信我們可以勝過敵人，我們就有理由害怕，且被它折磨著。
明白愛是屬神的，愛會進入秘密之地，並給我們耶穌堅實的臂膀作依靠;這樣，只有這樣才能驅走恐懼;請相信沒有什麼可以傷害到我們，瞬間所有的恐懼感將消失得無影無踪。有時我們仍能感受因身體疼痛而帶來的神經上，也是自然的憎惡感，但懼怕帶來的深深的折磨已不在了。神是愛，又是權能的，祂的愛使祂關切我們永恆的福祉，祂的權能確保祂可以做到這點。沒有什麼可以傷害一個好人，17世紀新教運動的領袖馬丁•路德說:
身體可以消滅， 但神的真理常存， 祂的國度永遠長存。
神的愛告訴我們，祂是友好的，祂的話使我們相信祂是我們的朋友，也想要我們成為祂的朋友。凡帶一絲謙卑的人，一開始都不會覺得自己是神的朋友;但這樣的想法並非始於人。亞伯拉罕不會說:“我是神的朋友，”而是神稱亞伯拉罕為祂的朋友。耶穌的門徒也可能同樣猶豫稱作祂的朋友，但是基督告訴他們，“你們是我的朋友。”
謙遜也許會反對這種輕率的想法，但是大膽的信心敢於相信聖經，並公開稱與神的友誼。我們相信神所說的自己，鼓起勇氣，大膽的來到施恩的寶座前，要比帶著羞怯躲藏在園中樹下更能榮耀神。
愛也是一種情感的認可，它不計自己，完全不求回報地將一切給予所鍾情的對象，這在我們的世界男女之愛里很常見。一個瘦弱疲憊的年輕媽媽，餵養著她懷中胖嘟嘟的健康寶寶，毫無抱怨，媽媽看著她的小孩，眼睛裡閃爍著幸福和驕傲。自我犧牲是愛的共性，基督說他自己:“人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。”
如此奇怪又美妙，自由的神竟允許祂的心與人之間有情感上的聯繫。祂如此自足，卻想要我們的愛，直到得到後才會滿足。祂如此自由，竟讓祂的心與我們永遠相繫。“不是我們愛神，乃是神愛我們，差他的兒子為我們的罪做了挽回祭，這就是愛了。” 朱利安如此說，“我們的靈魂是如此的被至高者愛著，那樣的摯愛超越了所有受造物的理解:也就是說，凡被造的，沒有誰能明白，我們的造物主是多麼深沉、多麼甜蜜、多麼溫柔地，愛著我們。因此，我們靠著祂的恩典和幫助，帶著永恆的驚奇，凝望這位至上的，超越一切的，無法測透的全能神，祂對我們有完全的良善。”愛的另一特點是喜悅它的對象。神喜愛祂的造物。約翰坦言，神造萬物的目的就是祂自己的喜樂。祂喜愛祂造的一切，我們不能錯過神提及祂的工作時喜悅的情感。受聖靈啟發而寫的詩篇104，是一首極富情感的自然詩，整首詩充滿了神的喜樂。“願耶和華的榮耀存到永遠，願耶和華喜悅自己所造的!”
耶和華特別喜悅祂的信徒。許多人認為神是遙遠的，對所有事情都是悲觀、強烈不滿的，且以固有的冷漠俯視著很久之前祂就失去興趣的世界，這是錯誤地理解神。神確實恨惡罪，也絕不會喜悅邪惡，但是，當人尋求祂旨意時，祂將以真摯的情感做出回應。基督的救贖，已經移走了神人之間的攔阻，現在，在基督裡，所有的信徒就是神喜悅的對象。“耶和華你的神是施行拯救、大有能力的主，他在你中間必因你歡欣喜樂，默然愛你，且因你喜樂而歡呼。”
根據約伯記，神的創作是在悅耳的音樂中完成的，神問:“我立大地根基的時候你在哪裡呢……那時晨星一同歌唱，神的眾子也都歡呼。”十七世紀的英國詩人約翰•德萊頓把這想法更推進一步，但也許並不太遠反倒真實。下面是節選自他的長詩《聖賽西莉亞節頌》:
宇宙開始於和諧，天堂的和諧: 大自然是無序的， 其下躺著不和諧的原子; 天上傳來優美的聲音: “起來，比死還糟的你們。” 於是冷、熱、潮、幹， 一躍脫離原地， 順從大音樂的能力。
宇宙開始於和諧，天堂的和諧: 從和諧到和諧， 穿越所有的音符， 最高的受造物——人出現時，音域完美的結束。
音樂是喜樂的一種表達，也是喜樂的源泉之一，而最純粹最貼近神的喜樂，乃是愛。陰間裡沒有喜樂，因為那裡沒有愛。天堂裡充滿音樂，因為那裡充滿著聖潔的愛。因世上有罪、仇恨，和邪念，所以那裡有愛也有痛苦。在我們生活的世界裡，愛有時必須忍受苦痛，就像基督為我們所做的犧牲一樣。但是，我們有神的應許:那就是所有引起悲傷的原因都將不復存在，新的一代永享一個有完全之愛的無私世界。
愛在本質上不會保持沉寂，它是積極的、有創造力的，和善良的。“唯有基督在我們還做罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。”“神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們。”因此，愛在哪裡，愛必給出自己，不管代價有多高。使徒們批評年輕的教會，因為他們中有一些人已經忘記這點，並且當自己的弟兄有需要時，仍允許個人的享受存在。因此，為耶穌所愛的約翰寫到，“凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，愛神的心怎能存在他裡面呢?”
神的愛是宇宙中最偉大的事實之一，是這世界希望的頂梁支柱。但這卻又是比較個人的一件事，祂愛的不是大眾，而是具體的每個人。祂大能的愛，愛著我們，沒有起點，也沒有終點。
在基督徒的經歷中，這種高度滿足的愛區別於其他的宗教，將基督教高高舉起，甚至是最純粹最高貴的哲學都難望其項背。這愛的內容不只是一件事情，而是神本身;祂在教會中唱給祂的子民，基督徒真正的喜樂是在內心和諧地回應主愛之歌。特司提根寫道:
主啊，你隱藏的愛， 多麼高深，無人能曉， 我從遠處看見你極美的光。我的心極痛，也得不到休息，直到在你裡面找到安息。
第21章上帝的聖潔
至高之處的耶和華，榮耀都歸給你。因你的大榮耀，我們讚美你，我們敬拜你。主啊，我所說的是我不明白的，這些事太奇妙，是我不知道的。我從前風聞有你，現在親眼看見你，因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。哦，主啊，我只好用手摀口。我說了一次，再不回答;說了兩次，就不再說。當我默想的時候，火就燒起，我便用舌頭說話。主啊， 我要訴說你，唯恐我的沉默冒犯你的眾子。看哪，你揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧;又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。主啊，求你不要離棄我，等我將你的能力指示下代，將你的大能指示後世的人。請在你的教會中，興起那些讚美你、榮耀你的先知和先見，並藉著全能的聖靈來重建你子民對至聖者的認識，阿門。
因為和神的意志決裂，我們容忍道德上的墮落，這給每個人留下永久的創傷，影響到我們本性的每個角落，這疾病不僅在我們裡面，也在我們的環境裡。
當以賽亞看到天堂那重大的異象——聖潔的神時，他心裡發顫，像得了中風一樣，猛然覺察到自己的墮落，於是滿是痛苦的哭訴:“禍哉!我滅亡了!因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王萬軍之耶和華。”這表達出人偽裝好自己，突然發現聖潔的神洞察到內裡的驚惶之感，且只能是劇烈的情感上的經歷。
只要我們舒適的生活沒受到威脅，還在可控範圍內，我們就不太可能被周圍環境變化所攪擾，直到我們以神的眼光看待自己。我們已經習得不聖潔的生活方式，且認為是自然的、預料中的事。如果老師那裡沒有全部的真理，政治家不信實，商人身上缺乏完全的誠實，朋友身上找不到完全的信賴，我們不會因此而失望;我們會繼續生活下去，制定出一些必要的法律來保護我們不受同胞的傷害，一直這樣持續下去。
不論作者還是讀者，都沒有辦法領會神的聖潔。是真的，我們需要一個新的通道穿越我們心靈的荒漠，讓甘甜的真理之泉湧入，以治愈我們的大疾病。通過思考某個非常純潔的人或事，然後將聖潔的概念提高到我們能想像到的最高程度，並不能讓我們領會神聖潔的真實含義。將最好趨向於無限，並非就是神的聖潔，對此，我們實在是無知。神的聖潔是遠離我們的、獨特的、不可靠近、無法理解，和無可企及的，是自然人所不能見的。人也許會畏懼神的能力，敬仰祂的智慧，但是祂的聖潔是人連想都想不到的。
只有神的靈可以把有關至聖者的知識傳授給人，就像電流經導體一樣，聖靈藉著真理這個管道流通。在聖靈點亮人心之前，相應地人的頭腦裡必須蓄有一些真理，真理敲門，信會甦醒，且信只響應真理的聲音。“信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。”神學知識是聖靈流入人心的媒介，但首先必須有一顆謙卑懊悔的心，才能產生出信。聖靈就是真理的靈，頭腦裡存有知識，不必要求心裡一定要有聖靈;但聖靈和真理是絕不會分開的。
奧托關於至聖者的研究是非常敏銳的，他提出了充分的理由，認為一些東西會出現在人的頭腦裡，他把這些東西叫做“完全不同於此世界的存在”，指的是一種不清晰的、無法理解的某個東西——令人顫栗卻無比吸引人的神秘，籠罩著宇宙;是令人敬畏的祂，頭腦無法理解，只能靠心靈感受得到。這種感覺是一種信仰直覺，可以感受那不知名的，未被發現的存在，這存在充滿整個宇宙。有時候，人遭遇這超自然、超理性的存在會不知所措，並垂下高傲的頭;在這神秘面前，人只能戰栗和沈默。
這種非理性的恐懼，即對自存神秘的感知，是所有宗教的支撐。聖經裡純全的信仰，不比原始部落最基本的泛靈論少，只因這基本的直覺本來就存在於人性之中。當然，以賽亞和保羅的宗教與泛靈論的區別在於，一個有真理，另一個沒有。後者只有“超自然”的直覺，感覺尾隨著一位未知的神;而前者藉著他們的神在聖經中的自我啟示，找到了這位真正的神。
對神秘，甚至是對大奧秘的感知，是人性中最基本的，也是宗教信仰中必不可少的，但這並不夠。因為人也許會低語“那是可怕之物”，但他們並不呼求“我的聖者”!在聖經中，神顯明自己，並賦予這種啟示以人格和道德內容。“這令人敬畏的存在”不是一個事物，而是一個道德存在，有著真實的性格和溫暖人心的道德品質。不僅如此，祂是絕對的道德美善，在公義、純潔、正直，和聖潔上，都無限完美。總而總之，祂非被造，是自存的、自足的，人類思維無法想像，語言無法表達得出。
藉著聖經裡神的自我啟示和聖靈的鼓舞，基督徒贏得了一切，且分毫無損。在對神的認識中，增加了性格和道德品質的雙重概念，並且，在充滿世界的全在神的面前，依然保守著起初對神的讚嘆和敬畏。今天他可能在心裡歡呼:“阿爸父啊，我主我的神!”明天也可能會顫顫巍巍，欣然跪下，去仰慕尊崇至高至上、永遠長存的神。
神是聖潔的，祂不需要符合哪種標準成為聖潔，祂就是標準。祂的聖潔是絕對、無限、全然的，其純潔性不可思議、無與倫比。因祂是聖潔的，祂的屬性也是聖潔的;也就是說，無論我們所思所想的是什麼，屬神的就一定是聖潔的。
神是聖潔的，祂要求這個世界的道德健康也必須是聖潔的。罪的暫時存在只能強調這點。凡聖潔的都是健康的;邪惡是道德疾病，其結局必是死亡。語言本身的形成過程也說明了這點，英語裡聖潔這個詞起源於盎格魯撒克遜語，意思是“好和完全”。
因神首先在乎的是祂所造世界的道德健康，即聖潔，因此與此衝突的，必是祂不喜悅的。為了保存祂的所造，一切破壞造物的，神都將摧毀之。當祂興起，挫敗一切邪惡，把世人從不可挽回的道德墮落中拯救出來時，據說祂是憤怒的。歷史上，任何神發怒的審判，都是保存人類的聖潔的行為。神的聖潔，神的憤怒，與受造物的健康是密不可分的。神的發怒表達了祂不能容忍任何墮落與敗壞。祂恨惡邪惡，就像母親憎惡奪走她孩子生命的小兒麻痺症一樣。
神絕對的聖潔，無程度而言，祂不能將此賜予祂的造物。但是，有一個相對的聖潔，祂與眾天使以及地上被贖之人一同分享，神的這份聖潔是可以給予屬祂的孩子;藉著羔羊的血，神將其呈現在祂的孩子麵前，也因此要求祂的孩子聖潔。對起初的以色列和隨後祂的教會，神說:“你們要聖潔，因我是聖潔的。”祂沒有說，“要和我一樣的聖潔，”因為那是以絕對的聖潔來要求我們，絕對的聖潔只屬神。在神的聖潔之火面前，天使也要用面紗遮臉。是啊，在祂看來，天上是不潔淨的，星星也是不純的。沒有哪個誠實的人敢說，“我是聖潔的，”但他們不會忽視被啟示作者的莊嚴宣告，“你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔，非聖潔沒有人能見主。”
陷入這種兩難的境地，我們基督徒應該怎麼做呢?我們必要像摩西那樣，帶著信心和謙卑，偷偷瞥一眼神;因為沒有人見祂還能活著;祂必不輕看憂傷痛悔的心。我們必把自己的不聖潔藏在基督的傷口裡，就像當神的榮耀經過時，摩西藏在磐石穴中一樣。我們必須逃離神的榮耀來保全生命，也必須尋求神為我們的避難所。最重要的是，我們必須相信，神在祂的獨生子裡看我們是完全的，當祂管教、鞭打，和洗淨我們時，為使我們在祂的聖潔上有份。
藉著信與順服，常常默想神的聖潔，喜愛公義，恨惡邪惡，以此來逐漸增長對聖靈的了解。在地上，我們應學著與眾姊妹弟兄休戚與共，為了和神以及天上的聖徒們永恆的相伴而預備自己。因此，他們說，當謙卑的信徒們相遇時，就是人間的天堂，是為能住進天上的天堂而預備的。法伯爾寫道:
哦，永生神啊， 你的永恆年數使人無比敬畏! 我們的靈日日夜夜俯伏， 不停地尊崇!多麼美麗，多麼美麗， 所見到的你， 無盡的智慧，無邊的能力，莊嚴的純潔!哦，永生神，我多麼敬畏你! 發自最深處，最溫柔的敬畏， 顫巍中，心懷希望， 任懺悔之淚流淌， 我敬拜你。
第22章上帝的主權
哦，萬軍之耶和華，至高至威嚴的主，誰能不敬畏你呢?因為唯獨你，是耶和華。你造了天和天上的天並天上的萬象，地和地上的萬物。凡活物的生命，都在你手中。洪水氾濫之時，耶和華坐著為王;耶和華坐著為王，直到永遠。你是全地的大君王，你披戴能力，以力量為衣，榮耀和威嚴都在你面前，阿門。
神至高的權柄是祂的又一個屬性，即祂統管所有受造之物。擁有至高權柄的神，就必須是全知、全能，和全然自主的。原因如下:
只要神不知道，哪怕一個微小的知識，無論多小，祂的權柄將因此而瓦解。作為萬有之上的主，祂必須擁有完全的知識。若祂缺乏哪怕極其微小的能力，都會導致祂不再為王，祂的王國也將分崩離析;那一丁點能力將屬於別人，神由此成為一個有限的王，不再是至高的。
進一步而言，神至高的權柄要求祂全然自主。簡單來說就是，祂有自由去作一切祂決定要做的事，不論何時何地，在每個細節上不受干預地，執行祂永恆的目的。若祂不全然自主，祂就不再是至高的。
理解神的全然自主即不受限制的自由，需要精力充沛的頭腦。我們習慣於理解不完全的自由，無法理解神的全然自主。這個世界沒有絕對的自由，也塑造了我們理解自由的觀念。世上凡物必依賴於他物，依賴本身就限定了其自由。
19世紀英國詩人華茲華斯在他的長詩《序曲》的開始，慶祝他從長期幽禁的城市裡逃離出來，開始“像小鳥隨意棲息般的自由”生活，但是，小鳥的自由不是真正的自由。自然主義者知道，自由的小鳥實質上一生都生活在籠子裡，靠本能應對恐懼和飢餓;受天氣情況、氣壓變化、食物供應，以及它的天敵限制。最為奇怪的限制是，它不能抗拒地選擇呆在一個對它友好的鳥類小天地裡。最自由的鳥，連同其他的受造物，都因諸多的必須而不自由;只有神是自由的。
神全然自由，因為無人無物可以乾擾祂、強迫，或阻止祂。祂總能做祂所喜悅的，無時間、地點限制。此般的自由，也意味著祂必須擁有全部的權力。
我們從聖經以及神其他的屬性知道，祂確實有著無限制的權力。但祂的權力是什麼呢?實際上，討論全能神的權力看起來似乎沒有意義，拷問也是荒謬的。我們可以想像一下，難道萬軍之耶和華，需要懇請任何較高級的人或事嗎?神需要誰的准許呢?誰能比那至高的還高?誰還能比那全能者更有力量?誰還能在那永恆者的前面?神會在誰的王位前屈膝呢?神需要懇請的更大的那一位在哪呢?“耶和華以色列的君，以色列的救贖主，萬軍之耶和華如此說:'我是首先的，我是末後的，除我以外，再沒有真神。'”
神至高的權柄已經在聖經中建立得很完備，真理的邏輯也證實如此。但無可否認，也引起了一些問題，迄今為止還沒有滿意的答案。問題主要有兩個，第一個是:受造物中，有些神所不喜悅的，比如說邪惡、苦痛，和死亡。如果神是有權柄的，祂就不會讓它們存在。祂為什麼不這麼做?
古代波斯帝國的國教瑣羅亞斯德教，在中國稱為祆教，是除聖經宗教以外的最高的宗教，它比較乾淨漂亮地解決了這個難題，用的是神學二元論來解釋。在此教義裡有兩位神:善神馬茲達和惡神阿里曼，他們共同創造了這個世界。其中善神做了所有的好事，其餘的都是惡神所為，這相當的簡單明了。顯而易見，馬茲達不用擔心他的權柄，也不介意和其他人分享他的特權。
對基督徒來說這個解釋行不通，因為它與整本聖經所強調的真理相悖。聖經裡，有且只有一位神，祂獨自創造了天和地，併其中一切所存的。神的屬性，排除了另一位神存在的可能性。基督徒承認自己沒有一個終極答案來解“允許邪惡存在”之謎，但他知道答案一定不是什麼，且他知道瑣羅亞斯德教也沒有答案。
雖然我們不清楚對於原罪完整的解釋，但我們確實知道一些事。在神至高的智慧裡，祂謹慎地允許邪惡在一定範圍內存在;且邪惡的活動是暫時的，在範圍上是受限制的。神這麼做，憑的是祂無限的智慧和美善，除此以外，沒有人知道更多，也無需知道，神的名足夠保證了祂作為的完美性。
神至高權柄引起的另一個問題與人的意誌有關。倘若神以祂至高的法令統管萬有，人怎能行使其自由意志呢?倘若人不能自由地選擇，他又如何對他的行為負責?若人的行為都由神在幕後秘密的操縱，只為取悅祂，那人不就是個傀儡嗎?
對這些問題的回答已經將基督教劃分成兩個陣營，分別以兩位著名神學家命名:雅各布斯•阿民念和約翰•加爾文。大多數的基督徒要么進入這個陣營，要么那個陣營;或者否定神的權柄，或者否定人的自由意志。調和兩派但又不傷害任何一方似乎是可能的，儘管事實證明，兩派的信徒對這種努力都不會太滿意。
我是這麼認為的:神憑著權柄賜下，人有自由作出道德選擇的權利。而起初人通過在善惡之間作出的決定，就應驗了神的賜令。當人選擇作惡，並沒有因此違背神至高的意志，反而是應驗了它;因為神永恆的法令不是決定人應該作出什麼樣的選擇，而是他應該自由地去作選擇。在神全然的自由里，祂都憑自己的意旨行事，如果祂已經願意給人有限的自由，那麼誰還能攔住祂手，或問祂說:“你做什麼呢?”正因為神是有權柄的，所以人才會有自由意志。一個沒有權柄的神，不能授予祂的造物道德上的自由，祂也害怕這麼做。
也許一個普通的例子可以幫助我們來理解，這算是一個有關於權威的例子，儘管不那麼清晰。有一個遠洋班輪從紐約出發到利物浦，其目的地是由當地有關部門決定的，這沒有什麼可以改變。船上有許許多多的乘客，他們的手腳自由，他們的活動沒有被預先安排好。他們是自由的，完全可以決定想去哪裡，吃飯、睡覺、遊玩、在夾板上消磨時間，或讀書，或閒聊，全看自己的喜好而行;但與此同時，這艘巨輪一直載著他們，平穩地駛向預先確定的港口。
自由與權威都呈現在這個例子裡，它們之間並不矛盾。同樣地，我相信，人的自由和神的權柄也不互相衝突。神權能的設計這個巨輪，掌握著人類歷史的航行方向。祂帶領著那些未被打擾的和不受阻礙的實現那永恆的目的，就是那在世界創立以先就在耶穌基督裡確立下來的目的。我們並不知道全部，但已經顯明的目的足以提供給我們一個廣闊的未來圖景，給我們以美好的希望和堅實的信心去相信未來的福祉。
我們知道神會實現祂對先知所作的每個應許;我們知道罪人終有一天會從地上被清除;我們知道被贖的可以享受神的喜樂，義人在他們父的國里要發出光來;我們知道全地都要歡呼神的完美，稱耶穌基督為主，使榮耀歸於父神，現在不完美的秩序要歸為無有，新天新地將永遠建立。
神以無窮的智慧和完美無暇的作為朝此方向努力，沒人能說服祂不去這麼做;也沒有什麼可以擱置祂的計劃。由於祂是全知的，沒有祂不能預見的境況，沒有偶然。由於祂是至高的，沒有別的命令要祂執行，祂的權威也不會中斷。由於祂是全能的，實現祂既定目的的路上不會缺少力量。在一切事上，神是完全自足的。
與此同時，事情不會進展的那麼順利，像我們上面概述的，邪惡在暗中進行著。在神的權柄內，允許了人的自由意志，善惡之間的衝突不斷升級，進行著殊死的搏鬥。在漩渦風暴中，神有自己的道;但風暴猶在，作為負責任的我們必須在當前的道德情境下作出選擇。
自由決定的神，確實判定了某些事。作出選擇和承受選擇帶來的結果就是其中之一。神宣稱凡願意委身於祂的獨生子耶穌基督，以信心順服的人，都將得到永生，成為神的兒子。祂也曾宣稱凡喜愛黑暗，並堅持悖逆、對抗天國權威的人，將永遠處於屬靈隔絕的狀態，最終遭受永恆之死。
將整個事情應用到個人，我們會得到一些至關重要，且無比私人的結論。現今，道德衝突在我們周圍肆虐著，任何站在神一邊的，必贏不輸;任何站在神對立面的都必輸無疑。這裡沒有僥倖，沒有賭博。我們有自由選擇站在哪邊，但一旦選擇後，我們便沒自由去協商這選擇帶來的結果。因著神的憐憫，我們可能會在錯誤決定面前懺悔，然後重新做一個正確的選擇，改變其結果。除此之外，我們什麼都做不了。
道德選擇的中心是耶穌基督，基督明明白白地說過:“不與我相合的，就是敵我的。”還有，“若不藉著我，沒有人能到父那裡去。”福音傳達了三個不同的內容:宣告、命令，和呼召。它宣告了因憐憫帶來的關於救贖的好消息;它命令地上所有人悔改，呼召所有人藉著信耶穌基督為我們的救贖主，降服在恩典之下。
我們必須作出選擇:或順服福音，或不信離開，並拒絕它的權威。選擇是我們自己的，但是，選擇的結果是至高權柄的神旨意裡命定的，這是沒有上訴的餘地。下面是摘自16世紀英國托馬斯•史登厚的詩篇18的釋義:
耶和華親自從天降臨， 祂又使天下垂， 有黑雲在祂腳下。祂坐著基路伯與撒拉弗飛行，無比莊嚴， 祂藉著風的翅膀飛越全地。洪水氾濫之時，耶和華平靜地坐著為王， 肆虐的洪水止息了; 至高全能神， 祂作王直到永遠。
第23章公開的秘密
當我們以永恆的眼光來看當下，最重要的需求很可能是教會應該被從巴比倫之囚中拯救出來，如同舊時一樣，榮耀神的名。但是，我們不能認為教會是無名的機構，抽象意義上的神秘的宗教團體。我們基督徒就是教會，且我們所做的代表了教會。因此，這關乎我們每個人，教會每前進一步都必須從個體開始。
要重新擁有離開的神的榮耀，我們這些平凡的基督徒能做些什麼呢?有什麼可以學的秘訣嗎?有沒有一套公式，既適用於當下形勢，又可以應用到我們的生活中，使個人復興起來?答案是肯定的，但答案也許容易讓有些人失望，因為它並不深遠。我所帶來的不是業內機密，一點也不神秘，無需費力破譯編碼。我求助的不是潛意識裡隱藏的規則，不是為少數人準備的魔法知識。秘訣是公開的，路人皆懂。它是簡單的舊道理，但卻是常新的忠告，那就是:你要親近你的神。若要重拾失去的力量，教會必須明白天國是敞開的，對神的認識要有一個質的改變。
我們眼中的神絕不能是這樣的:一個功利主義的神，很受歡迎，之所以能夠吸引人的注意力，是因為祂能給人帶來各式各樣的成功，也因此受到那些想要祂“幫助”之人的吹捧。我們必須學會認識神是天上至大者，全能的父神，天地的創造者，惟一全智的耶和華，我們的救主。是那位坐在地球大圈之上，鋪張穹蒼如幔子，展開諸天如可住帳棚的神。是那位大能，創造萬象，並按數目領出，一一稱其名的神。是那位看人的作為都是虛空，不倚靠，也不問詢君王謀略的耶和華。
單靠學習不可能獲得關於至聖者的知識，人的智慧不能及，也無法知道，因為這是在靈裡面領悟的。認識神是世上最簡單又最困難的事。說簡單，是因為這知識不是靠腦力的辛勤耕耘所得，而是屬天來的白白的賞賜，像陽光普照大地一樣，聖神的知識是給一切敞開心扉之人的恩賜。認識神又是困難的，因為需要滿足一些條件，頑固的墮落之人不會善意地接受。聖經教導了這些條件，數個世紀以來信徒們也不斷重複著它們，讓我來簡短概括一下:
首先，我們必須離棄罪。惡人不能知道聖神，對基督教信仰來說並不新鮮。希伯來人的智慧代表——所羅門智訓，早於基督教許多，其中有這樣的話:“愛正義吧，你們這些世上的君王。以誠懇之心想念主，以善良之意尋求主。不去試探主的人，才能發現主;主將向其忠信者顯現。邪惡的念頭會使人與上帝分離。如果我們愚蠢得竟去試探上帝，那麼他的大能將使我們受辱蒙羞。智慧永遠不入任何詭詐者或罪奴之家，因為每個聖潔之人都懂得迴避詭詐之徒。邪念剛一萌發，他就坐立不安。不義剛一冒頭，他就頓覺內疚。”同樣的思想在不同的場合貫穿於聖經，最有名的莫過於基督所說的，“清心的人有福了!因為他們必得見神。”
其次，在信仰裡對基督必須有徹底的、一生的委身，這就是“信基督”的意思。包括對耶穌的意志層面和情感層面的依賴，並在一切事上堅實地順服祂，這就要求我們必須遵守祂的誡命，背起自己的十字架，愛神也愛人。
第三，我們必須認定自己已在罪上死，並在耶穌基督裡向神活，向神完全敞開，將自己交給聖靈的手中。我們必須操練順應聖靈而行所需的節制，並將肉體的情慾都踩在腳下。
第四，我們必須敢於拒絕這個墮落世界的廉價的價值觀。在精神上，與所有不信之人心裡定意之事完全分離，容許我們享受單純的自然樂趣，那是神賜予義人和不義之人的。
第五，我們必須長久操練對威嚴神的默想，並喜愛如此做。這需要花費一些精力，因為對人類來說，神威嚴的概念早已銷聲匿跡了。現在人所敬拜的是他自己，在理解生命意義上，人道主義以各種形式取代了神學。
19世紀的詩人斯溫伯恩寫道:“榮耀歸給在至高處的人!因為人是萬物的主宰。”他重新找了一個“神”來讚美。我們必須採取行動改變這種頌揚人為神的觀念，並耐心地、以意志堅守下去。
當我們的心關注奇事時，通過不斷的親近這位個人的神，我們會逐漸認識祂更多。當聖經中描述的無處不在的神的榮耀照亮我們內裡的生活時，改變我們之前對神的認識是必要的。我們可能需要默默地且優雅地，與盛行在福音教會中的了無生氣墨守聖經原文的做法脫離關係，也要反對在我們中間那種輕浮對待經文的做法。這樣以來，我們也許會失去朋友，得到假裝虔誠的名聲;但像這樣的情況，允許不健康的做法影響自己的人是斷不能進入神的國的。
第六，隨著認識神，一切變得如此奇妙，要求我們更多的服侍姊妹弟兄。這賜予我們祝福的知識不是為了個人的享受。我們越完全的認識神，就越渴望將新知轉變為憐憫受苦受難的人類的行動。賜一切給我們的神，會藉著我們慢慢認識祂，一直加給我們。
到目前為止，我們已經考慮了個人與神之間的關係，就像一個人一隻手裡有香膏，香味就是遮擋不住的;任何我們對神更堅固的認識，都將很快地影響到周圍的基督徒。我們必須有目標地尋求與主愛之家裡的其他成員，分享我們的心得。
我們所能盡的最大努力就是:通過在我們一切的公共服侍中，完全的聚焦並堅守神的威嚴。不僅僅我們私下的禱告完全與神一起，我們的見證、歌聲、講道，和寫作都應以我們最最聖潔的主為中心，不住的讚美祂的尊貴和大能。榮耀的人子坐在父的右手邊，忠實地代表我們。我們在世人中活一段時間，就讓我們在這裡忠實地代表祂吧!
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